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佛说大乘无量寿清净平等觉经（二次宣讲）第三十二卷 B2…5…32
请掀开经本第十四面第七行
“于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性。常使不绝。”
向下经文还是赞叹诸菩萨自行化他的德能。‘一切万物’是指的环境，我们生活的环境，能在环境当中得大自在，这才是真正的离苦得乐了。诸佛菩萨他能够得到，我们为什么得不到呢？原因就在着相啊！我们凡夫执着一切万物是真有、实在有；于有的当中又想占有它，不肯舍弃，烦恼就来了。诸佛菩萨知道一切万物是幻有、是假有，它不是真有。所以在一切万物当中是自在地受用，没有分别、执着，绝对没有占有的观念。不但于一切万物没有占有的观念；就是连自己的身体也没有占有的念头，这样才能够得自在了。菩萨弘法利生，必须有这个能力，如果没有这个能力，这一接触万物，不是度别人了，都被万物度跑掉了，那行吗？所以这个是必须要的条件。
禅家所谓的，但自无心于万物，何妨万物常围绕？就是这个意思。秘诀就是知道一切万法的实相，于一切法当中依旧是清净自在，一尘不染。这是菩萨的德能、菩萨的智慧。
下面是讲他的慈悲，有智慧还要有慈悲。‘为诸庶类。作不请之友’，这个是大慈悲。庶类是说一切众生，也就是指的六道众生。佛法是师道。所以佛教化众生，是要等众生来请教的、来向他求法的，不可能佛找到你家里来教你的，没有这个道理。师道尊严，只闻来学，未闻往教。古时候中国、印度都是这样的。
菩萨就不然了，菩萨跟一切众生是同学的身份。所以可以主动地找到众生家里去，找到他把佛法介绍给他，作不请之友，众生不请菩萨就来了。
现在我们没有请，菩萨也不来了，是什么原因呢？菩萨来与不来，说实在的话，他有神通啊！他有他心智，看看我们学道的心不恳切，还没有必要来，真正挚诚恳切，必须要菩萨帮忙的时候，这感应道交啊！众生有感，菩萨就有应。由此可知，我们现在遇不到佛菩萨了，我们那个感的力量还不够，学佛的诚意还没有达到一定的标准。所以，佛菩萨看得很清楚，也听得很清楚，现在还没有必要来，道理就在这里。
说实在话，诸佛菩萨常常在我们左右，只是我们不认识而已，就如同弥勒菩萨当年入灭之前所说的；时时示世。时时刻刻示现给一切众生，给世间人，世人常不识，世间人不认识啊！弥勒菩萨如是，那一尊佛菩萨都是这个样子的。所以，诸佛菩萨的慈悲恩德，实实在在不是我们平常人能想像得到的。谁对我们最关心呢？只有诸佛菩萨对我们最关心。
‘受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。’这个三句就是，大慈悲的主意。这一些菩萨为众生作不请之友，他对众生究竟有什么好处呢？这个三句就具体给我们说出来，菩萨受持如来甚深法藏。在本经同修们都念得很熟了，过去我们也曾经讲过几遍了，这一部经法释迦牟尼佛附嘱给弥勒菩萨，要他护持流通，弥勒菩萨不过是一切菩萨的代表而已，绝对不是只教给弥勒一个人，与会所有的菩萨们，没有一个菩萨不受佛的嘱附。我们读了这一部经，听了佛的一番开导，也是世尊嘱附护持流通之一，我们也有责任啊！
‘甚深法藏’就是指的这一部经，就是指的这一句万德洪名，要把这一部经，这个修学的方法，接受过来，介绍给一切众生，这才叫护佛种性常使不绝。如果就一般来说，佛种性可以归纳为发菩提心，菩提心是佛种性；菩萨行是佛种性；六度、十大愿王是佛种性，在本经里面这一句六字洪名确确实实是真实的佛种性。念佛是因，成佛是果，念佛成佛必须受持，必须介绍给一切众生，不能将佛法传到自己就断绝了，这个不可以的，这样对不起诸佛菩萨，对不起历代祖师。
“兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。”
这是利益众生的行动纲领。为诸庶类，作不请之友的具体行动。可见得这一句话不是虚假的，它是真实的，菩萨兴起大悲心，悲愍一切有情众生。‘演慈辩’，演是演说，辩是无碍的辩才，菩萨不疲不厌地讲经说法，开导众生，那个力量就是慈悲。因为佛菩萨对于这个世间所有的名闻利养都不接受的，什么力量推动他这样地勤奋，这样地辛劳，在这个世间教化呢？这个力量就是大慈悲心。
‘授法眼’，授是传授，法眼不是肉眼，是能够认识一切诸法实相，这才叫法眼。我们在金刚经里面读到如来有五眼原明。我们凡夫肉眼，天人则有天眼，比我们肉眼的能力强了。阿罗汉、辟支佛有慧眼，菩萨有法眼。由此可知，法眼是菩萨具足的，五眼是后面具足前面，前面不具足后面，有法眼当然有慧眼，当然有天眼，这个是一定的道理。所以，能够见到一切法的真相，他把这个能力、这个智慧传授给众生，这叫授法眼。
菩萨能够传授的是理论与方法，理论是本来有的，虽有，我们众生迷失了，佛菩萨这一说，我们就恍然大悟，就又明白了有这么一回事情，可是单单明白这回事情还不管用，我们是得不到真正地受用。像前面所讲的，于一切万物，随意自在。我们得不到啊！他能得到，我们得不到。所以必须要亲证，要自己也能够证得这个境界那才管用。所以悟有解悟、有证悟，佛菩萨能够帮助我们的是解悟。从解悟底下那个功夫，完全是自己的了，佛菩萨帮不上忙啦！要认真修行，去求证，这个要靠自己。所以下面就讲认真修行了，修行是断恶修善，这是一切众生本份的大事。
‘杜恶趣’，杜是杜绝，是防止，断一切恶，这个恶趣，用如来果地上的标准来衡量，等觉菩萨都是恶道，他没成佛嘛！只有佛是善道，除佛以外，统统是恶道，如果说等觉菩萨是善道不是恶道，换一句话说，他那一品无明可以不要断了，为什么还要断那一品无明，要去成佛呢？所以，这个善恶有很多不同的标准，在我们六道里面，地狱、饿鬼、畜生是三恶道，人、天、阿修罗三善道，如果我们比起阿罗汉来说，那个非想非非想天还是恶道，六道都恶嘛！阿罗汉是善道。阿罗汉要比起菩萨？阿罗汉是恶道，菩萨才是善道。菩萨比起佛？唯有佛才是善道，菩萨也是恶道。所以，此地的杜恶趣必须到成佛，那个恶才断得尽啊！没有到成佛，恶就没有断尽，这是我们要晓得的，不要以为自己现在贪、嗔、痴、慢少了一点，嗐哟！我已经不错了，我这个恶没有了，恶念也没有了，恶的行为也没有了，得少为足，你才得到一点点啊！你这个善恶才最低的标准，更高的标准你就不晓得了。所以，这个标准要不断地向上提升，因为这一部经，这一个法门，是大乘当中的大乘，圆中之圆，顿钝中之顿，专中之专。所以，他的标准是绝对的标准，不是普通的标准。
‘杜恶趣。开善门’，善是本有的，这个地方的善，不是善恶之善，善恶的善还是恶，由此可知，前面讲的恶趣，也不是善恶之恶，才能达到绝对的标准，有一丝毫无明存在，都是恶，有一个善的念头在，已经就不善了，此地这个善门就是明心见性，这才是真正的善门。自性显露之后，自性里面无量的智慧、无量的德能，自然就现前了，这叫做真正的善啊！
我们现在是在初学，初学要知道佛法里面这一些标准，可是我们的下手，还是从最低的标准下手，这样修学才能够得力，一个标准修到了之后，再提升一级，好像念书一样，我念小学，小学毕业了再念中学，中学毕业了再念大学，一个阶段一个阶段的标准。
在本宗，有超越一切标准的修法，那就是一心称念阿弥陀佛，真正做到一心称念，把那许多层的标准都突破了。所以，这个法门是不可思议的法门，这个法门是一切诸佛称赞的法门，非常之微妙奇特，不是其他法门能够相比的。也就是说，其他法门都是有层次的，一个一个层次的标准。净宗这一句阿弥陀佛没有层次，初发心就可以圆成佛道，所以这个难信，难信之法。
如果杜恶趣。开善门。用净宗标准来说，善门就是一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，统统通是恶趣，参禅、研教、止观、统统都是恶趣，唯独这一句阿弥陀佛是善门，一心执持，这一生当中决定往生不退成佛，这就是特就本宗来说这两句经文的经义。
“于诸众生。视若自己。”
这是菩萨对待众生的态度，是我们要学习的。看一切众生就跟看自己一样，自他不二。众生迷，迷了苦啊！就是自己苦，众生觉悟了就是自己快乐了。众生迷而不觉，菩萨只好等待机缘，等待他能够接受了，就把佛法介绍给他，他现在不能接受，我们很有耐心地在等待，等待也不是天天瞪着眼睛看着，那又错了！自己要认真努力地修学，成就自己的德行、智慧，这个叫等待。机缘成熟了，众生愿意接受了，自己没有智慧、没有能力教他，那有什么用处呢？没有用处，不起作用的。所以，众生缘没有成熟的时候，要成就自己，缘成熟之后，要全心全力帮助他人，这就对了，成就自己目的还是为了帮助别人。所以，自己修学不疲不厌，世间人读书、工作很勤奋，什么力量推动他呢？名利啊！诸位想一想，名利拿掉了，谁愿意工作？从前大陆上的情形，尼克森最初到中国大，陆回到美国，他说了一句话，中国大陆是全世界最懒惰的民族，为什么人懒惰呢？不工作呢？没有名利嘛！所以大陆上说了；你每个月做也是三十六块，不做也是三十六块。所以大家都懈怠了，不肯做工，看到干部来了做一下，干部走了就放下了，现在比较好一点了，现在就是你所做工做所赚的钱自己可以得到了，大家就肯做了。
我们台湾同胞在全世界工作是最勤劳的。所以，今天台湾这样富足，外国人想不通，他当然想不通，他没有办法想通的。我们台湾人一天可以工作十二个小时，一星期可以做七天，外国人怎么想也想不通啊！他们工作大概都是六个小时，一个星期工作五天，外国人工作态度是这样的，这怎么能跟中国人比呢？我们中国人一