在外面改变他的行为。他们能欢欢喜喜生活在以弗所书第五章里面所说的光景，虽然是有妻子的，用世物的，但因着他们身上没有世界的灵，所以能像没有妻子的和不用世物的人一样。
天然的人往往容易走极端，他若爱世物，紧紧的抓住他所有的，被世物所支配；他若热心宗教，往往轻看世事、世物，甚至拋弃一切。但是基督徒的生活方式和属天然的人全然不同。基督徒解决问题的办法并不在于外面的禁绝世事或拋弃世物，乃是从里面蒙拯救，脱离世事、世物的辖制。基督徒并不离绝妻子，对妻子的情爱也未消减，只是作妻子的和作丈夫的不再受情爱的辖制。同样原则，虽然使我们哭泣的难处还在，但我们已不再受那难处的辖制。使我们喜乐的原因还在，但我们里面有一种内在的勒住，叫我们不使自己任由虚空的快乐所箝制。虽然我们还继续买或卖，一如往日，但是我们从里面得了释放，使我们不再受这些事的捆锁。这些虽然都还在，但这一切对我们却如同无有。
我们有时谈到要像约翰那样，在地上维持耶稣基督的见证。要记得耶稣基督的见证并不在于我们能讲些什么，问题乃在于撒但对我们怎样说。神将我们安置在这世界中，祂常常把我们放在非常艰难的环境中，我们往往受到一种试探，觉得世人的处境远比基督徒容易，他们的日子好过得多。这正是因为基督徒在这地上是客旅，是寄居的，四围的每一点对他们都是陌生的。游泳的人虽然能纵身潜入深海，他若没有潜水衣和氧气装备，就无法在海底多留片刻，因为海的深处压力太大，而且必须赖空气方能生存。他因着任务的需要，在适当的配备之下留在深海工作，他并不属于深海，也无法在深海过生活，因海和他无关。
因此使我们解决和世界之间的问题，并不在于外面行动的改变。有人甚至以为我们不为明天打算，就是属灵的标记。说实在的，那不但不属灵，且是愚蠢。我们该怎样为我们的需要有所预备，我们要到末一章时去说它，但是神的话很清楚的说到，我们要用世物，我们要吃、要喝、要买卖、要耕种，我们也该喜乐，有时也免不了要哀哭，然而我们不该把这些事用到极限。要认识和这世界的关系，及使属灵生命受到危害的地方。因此无疑的，我们得学习在保惠师温柔的引领和禁止之下，步履谨慎，事事小心。
我们是属神的
主耶稣乃是从上面来的，祂能大胆的向人挑战说，这世界的王将判，它在我里面是毫无所有。显然界限不在祂所站立的地，乃在祂的心中。同样，我们在这个地上所遇见的一切，只要是从上面来的，对我们都是稳妥的，如同主自己是稳妥的一样。神在操纵着那供应我们属天空气的帮补（pumps）。神将属天的生命不断的供应我们，使我们在地上不致于窒息。因此一件事若是属灵的，是出于神的，无须我们挂虑不安，亦无须藉人力保全。主说：「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。」感谢主，祂的臣仆无须争战，因为祂的国不属这个世界。
神对我们也能放心，因为祂能对祂的圣灵放心。我们可以这么说，不可能有一种低品质的属灵生命，因为属灵的生命是神自己的生命。属灵生命绝不会被压倒，除非神自己，神从不为这事辩护。祂把一切交给保惠师，让保惠师带我们进入一切的真实。「小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们，因为那在你们里面的比在世界上的更大。」（约壹四4）
约翰说过了全世界都卧在那恶者的手下之后，在同一节圣经中他给了我们一个极稳妥的保证：「我们是属神的。」（约壹五19）感谢神，我们是属神的！我们还能发现更有福的事实，来和这丑恶的世界抗衡并胜过它么？我们这些信主耶稣之名的人，「不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。」（约一13）感谢神，因为我们是从神生的，所以那恶者就无法害我们（约壹五18）。
简单的说，遍地满了撒但的势力。人若在圣灵里行走，顺从神那里来的恩膏，对祂的感觉不失去敏锐，那么撒但的势力也就烟消云散。神为我们画了一道安全线，就是神的同在，撒但就无计可施。神若占有一切空间，撒但还有何地可站？
我们向神是否如此绝对？撒但能否为你我作见证说：「我对这人毫无办法！」
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第十章来世的权能
希伯来书六章五节里面那「尝过……觉悟来世权能」，到底是什么意思呢？我们自然都同意，那将要来到的美丽永世，是我们今日所期待的。那时候，这已经在我们中间的国度，神要藉着祂的灵所显出的大能作为，使它被众人看见，并且无人再能抗拒。那时「世上的国，成了我主和主基督的国。」（启十一15）但那如今我们还不明白，而只能浅尝；到了那日才能尽享的权能，到底是怎么一回事呢？显然这来世的权能是我们今天所能接受并享用的，因为使徒说「尝过」，尝字所包含的，自然不仅是客观的思想和分析，乃是主观的经历。这些权能不过是将要来到的那国度盛筵的开端，今天所有的不过是浅尝而已，将来才是大大的享受。
我们可以引多处圣经说到所仰望的国度。彼得前书一章五节说：「到末世要显现的救恩」；路加对于将来在永世里永远的生命，也有一番新鲜的描写（路十八30），希伯来书四章九节，说到另有一安息日的安息，为神的子民存留；那时我们这必死的身体要得赎，属血气的身体要变成灵性的身体（罗八23；林前十五44）；到了那日，人不致再绊跌，所有绊脚石都被挪去（耶卅一9；赛五七14，六二10）；那时从最小的到至大的都必认识神（耶一34；来八11）；并且认识耶和华的知识要充满遍地，如同水充满洋海一样（赛十一9；哈二14）；这一类的福气今天我们在基督里不过稍稍预尝，那丰满的经历还有待于来世。
权能的失去
下列思想和我们现在所注意的点，关系更直接。希伯来书的作者将诗篇第八篇里面的话，应用在我们主耶稣的身上：你「叫万物都服在祂的脚下」。接着他又坦白的表示说——以我们的经历而论，我们也不得不承认——「只是如今我们还不见万物都服祂」（来二8）。在这两个对比的说法之外，我们必须把主在路加福音十章十九节的话加上，主说祂已经将权柄赐给祂的门徒，他们可以胜过仇敌一切的能力。这正是我们今天所预尝的来世权能，但完满的得着还在于将来。
在同一章福音书里面主又说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」（路十18）从启示录十二章九节来看，这彷佛是一件将来的事。但是就着教会为主作见证的这一个观点来看，主的话明显的指明，这是一个今天的事实。到了启示录的末了，约翰蒙指示，看见撒但被捆绑一千年（启廿1…
4）。但主在福音书中论到「壮士」时，说到它已经被捆绑，因此我们可以抢夺它的家财（太十二29）。
这些都是非常重要的说明。今天我们既得着了救恩，有了永远的生命，那么我们自然也应该在今天就预尝来世的权能。这件事虽然还不能让整个受造之物都认识，因为来世的权能明显是十字架和复活的基督所带来的果子，但是起码在原则上它应该是教会今天所拥有的。
神永远的旨意是和人不能分的。「神说：我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人；……使他们管理……一切。」神原意是要人有权能，能够执掌、管理并支配其它受造之物。我们不能说救赎是神原先所计划的，或者说是神计划中的一部分，因为神从未要人堕落，更无意要人灭亡。创世记第三章中所记载的，不过是人的历史，并非神对人的计划。一个建筑工人在工怍时，不幸从五楼摔了下来，难道你能说这是建筑师设计中的一部分！
不，神原初的计划是要人掌权，掌权的范围乃是全地（创一26）。问题并不在天上，乃是在地上，神要人治理这地（创一28）。为什么要治理呢？倘若没有需要征服的势力，又何须治理呢？再进一步说：将人安置在伊甸园，使他修理看守（创二15）。看守一词在希伯来文有防ǔ的意思，神安置亚当使他防ǔ神的乐园，不让仇敌靠近。
创世记一章二十六节那里说：神要人治理全地，在他所要管辖的范围中，包括着地上所爬的一切昆虫。而事实上，人第一件失职的事，就是未能管辖爬物——蛇。因着人的失败，撒但得以在人的里面，得着了支配全地的合法权利。不错，神使它终身吃土，那是全地最低下的（三14）。这尘土究竟是指什么？要记得亚当就是神用地上的尘土造的。因此，按肉体来说，人今天是在撒但的权下。神的片头今天得着了很确定的权利，可以管辖那些凭天然生命而活着的人，并支配他们的一切。因此人天然的生命正是撒但在地上活动的据点。这世界之所以属撒但，并且撒但能辖管人，就是因为它在人里面得着了主权，这一点连神都未加驳斥。因着亚当的失败，撒但对旧造得着了十足的权利。
倘若要撒但在我们身上不再作工，必须先除去它在我们身上的立场。因此神藉着救赎来应付这个局面，祂并不直接对付撒但，祂乃是对付整个旧造——人和它的世界，以及世界中的一切，将旧造清除，使撒但无合法的地位。撒但的被倾覆，并非由于神直接的击打，神乃是间接的藉着基督的死，挪去人所给撒但的权柄，使撒但不能够再支配人、管辖人。那就是「我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆」（罗六6）。
权能的恢复
赞美神，如今撒但在我们里面已经再无任何权势。但这只是一个消极的事实，还有积极的一面。神不只在消极方面，藉着除去旧造，清除了阻挡祂永远计划的难处，祂又藉着所带进的新造——祂的新人，取得了成全祂旨意一切所必须的。「基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了。」（罗六9）在创世记第一章里面所启示的神永远旨意，到第三章就失去了，但并非永远的失去。神在头一个人身上所没有得着的，如今在第二个人身上得着了；并且如今这第二个人已经在宝座上。难怪希伯来书的作者能大胆的引诗篇的话说：「人算什么，你竟顾念他；世人算什么，你竟眷顾他。……并赐他荣耀尊贵为冠冕。」（诗八16；来二6…9）如果神造人类是为着满足神的需要，那需求已经满足，神已经得着了祂所要得着的。
到了这里，我们看见创世记第一章、诗篇第八篇和希伯来书第二章连为一致了。诗篇第八篇无疑是歌唱神在人身上计划的一首诗。但是希奇的一点，是作诗的人并未因着人的堕落而岔出去，他坚定的重述神原初的计划，「你使他管理……」（创一）神的计划丝毫没有改变。更希奇的是作诗的人不只在开始的时候赞美神的名在全地何其美，到了结束的时候赞美神的声音又爆发出来：「耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美。」
仇敌已经尽其所能的施其诡计，人已经被掳，向神亵渎。如果是你我来写这篇诗；第九节必定是一个悲痛的叹息：「可叹！人堕落了，一切尽都丧失！」诗篇的作者却不是这样。他彷佛完全忘却曾发生过的堕落，他连提都不提。他的思想跨越救赎的历史，又回到神原初荣耀的计划，因而欢呼赞美，「何其美！」亚当和夏娃可以堕落，但他们不能转变神最终要藉着人使仇敌倾覆的计划。神的旨意永不改变，神的荣美必要显出——在什么地方显出？在全地上。
神的旨意并不单单成就在人子身上，还要在众子身上成就，因为祂要带许多的儿子进荣耀里去。作诗的人认真的说到这一个事实。虽然仇敌尽其所能的施其诡计，但它从人所盗取的权利，并非可以永保无虞的。一直到今天，还有一些人是它不敢摸的。「你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言。」（诗八2）无须倚靠雄狮猛将，因为连吃奶的和婴孩已足平定仇敌的众军。
我们已经说过，希伯来书二章的灵感得自诗篇第八篇，但比诗篇第八篇更进了一层，他肯定的说过神在祂创造中的旨意和所要达到的目的，接着又说了一些。回顾因着人的失败所带来的黑暗，怎能想到神荣耀的旨意还有成全的可能，但神在救赎里的恢复，正是针对着祂的旨意。虽然由于环境的需要产生了救赎，但神原初的计划并未改变。神并未放弃祂的目标。再从作者的观点来看，既看见十字架的得胜，他就更坚定了作诗的人的信心。因此堕落并未使神失去祂的旨意，因为祂在基督里得着了祂所要得着的。
是的，仍然是原初的