此说，故说﹁我空法有﹂，并谓﹁法体实有，三世恒有。﹂所以︽俱舍论钞︾中称：﹁世界成即聚亦不增，坏即散极微亦不减。﹂
极微学说与原子理论
印度古代的极微学说，后世学者譬喻为原子理论。
人类古老的观念，认为﹁大地是万物之母﹂｜｜万物自大地生出来。但是，大地又自何处生出来的呢？佛经中告诉我们，山河大地｜｜正确的说，整个﹁宇宙﹂、无量数的星球、星系、星云，全是自虚空生出来的。换句话说，色相｜｜即一切物质现象，全是自虚空生出来的。
虚空中生起宇宙，是不是合乎现代科学理论呢？我们现在可与科学对照一下。科学知识告诉我们，一切物质，皆由分子组成，而分子是由原子组成。例如水分子是水的最小单位，水分子再加以分析，可分析为两个氢原子和一个氧原子，分析至此已不再是水，只是﹁原素﹂。基本原素有一百零五种︵近年又有新元素发现︶，如金、银、铜、铁、氢、氧、氮、氦等，也就是说，宇宙间有一百零五种性质不同的原子。
原子英文Atom，其最初的原意是﹁不可分割者﹂，过去科学家以此为最后的质点。但是由于科学的进步，发现原子是由带有正电、质量比电子大的原子核，及围绕原子核飞旋的电子所组成。原子核的半径为原子的十万分之一，而质量却占原子的百分之九十九。原子核是由质子和中子两种粒子所组成，质子带正电，中子不带电，其质量与质子相等；而电子带负电，其质量只有质子的一八三六分之一，以光速环绕原子核旋转。每一原子的质子和电子数目相同，以维持平衡。这样，就说明原子可以分析，不是最后质点。
近年科学突飞猛晋，目前所知，物质最基本的组成单位是轻子、光子、夸克︵Quark︶。原子以下的次原子层，不是物质，只是﹁能﹂。﹁能﹂存在于何处呢？能即存在于虚空中。纽约世界宗教研究院长沈家桢博士，在其︽金刚经的研究︾一书中说：﹁在爱因斯坦以前，科学家说世界上的一切，可以分为两大类，一是物质，二是能。物质之间可以互相变换，譬如水可以变冰，冰也可变水；能之间也可以互相变化，如电可以变光、变热，光、热也可以变成电。可是物质和能是两件基本元素，不能互相变换。一直到爱因斯坦用数学计算，发现物质和能也可以互相变换，这就是著名的E=MC2方程式。最初很少人相信这个说法，直到原子弹︵物质︶爆发后，变成大量的热和光，再也没有人怀疑物质是能的理论了。如此一来，宇宙间的一切，都是﹁能﹂，在各种不同条件下变现出来的现象。
沈博士在同书中续说：
﹁在二十世纪初期，人们认为原子是宇宙间最小的因素，小到不能再分，它好象是一个实体的单位；直到近百年来，由于核子能的发现，才知原子也是人假定的一种﹁能﹂的表象而已。其实这些都是﹁能﹂，因种种因缘而显现出来的表相。﹂能的英文称为Energy，这是人定的一种名词，是人类用来表示这种作用的一种概念，至今尚没有严格的定义，说明Energy究竟是什么。但是，以佛学的眼光来看，此﹁能﹂就是唯识学上所称的﹁功能﹂︵种子︶，也就是宇宙万法生起的根。沈博士在上第二段文字中续说：
﹁。。。。其实这些都是﹁能﹂，因种种因缘而显现出来的表相。人类就因为这种变化多端的表相，而生出复杂的情绪，造成社会的喜怒哀乐。依佛法讲，业报因果，生死轮回，无不由此而生，实则都是能的变化，并无实质。﹂
五蕴皆空
外道、小乘以极微为实在，为色法的基本质料；大乘佛教以极微为假法，根本不能成立，唯识宗亟力破遣极微，其故在此。那么，物质的基本质料究竟是什么呢？︽楞严经︾卷三，佛陀对阿难说：
﹁汝观地性，麤为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成。更析邻虚，即实空性。阿难，若此邻虚，析成虚空，当知虚空出生色相。。。。。﹂
在这一段经文中，佛陀告诉我们，把物质分析成极微，再细分成﹁邻虚尘﹂｜｜接近虚无的微尘。再分析下去﹁即实空性﹂｜｜就成为虚空。最后告诉我们说：﹁当知虚空出生色相﹂。
大乘佛教空、有二宗，都不承认极微有实体。空宗以﹁缘起性空﹂立论，法性不生不灭、不常不断，皆属空性，何来实体？有宗以﹁万法唯识、识外无境﹂立论，一切现象都是种子变现，因缘假合，不容有实体的质点。故︽成唯识论︾卷二曰：
﹁。。。。。。为执粗色，有实体者。佛说极微，令彼除析；非谓诸色，实有极微。诸瑜伽师以假想慧，于粗色相，渐次除析，至不可析，假说极微。虽此极微，犹有方分，而不可析；若更析之，便似空现，不明为色，故说极微为色边际。﹂
︽般若心经︾云：﹁观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。。。。。。。﹂继而又谓：﹁色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。﹂这正以说明，物质现象和虚空︵正确应称为﹁空性﹂︶，虚空和物质现象，是﹁不一不异﹂，现象是万法之相，虚空是万法之性。此虚空，不是一无所有的﹁顽空﹂，而是能够生起妙有的﹁真空﹂｜｜即所谓﹁非有之有，称为妙有；非空之空，称为真空。﹂
虚空中的﹁能﹂生起现象界，是﹁事﹂、是﹁相﹂；如果自﹁理﹂、自﹁性﹂的一面说，﹁真空妙有﹂，就是唯识三性中的圆成实性。此圆成实性，是远离我法二执所显现的真理。因远离二执，故称真空；真空不是小乘空、有相对的空，而是与妙有相对的空。妙有不是与顽空相对之有，而是与真空相对之有，此有不是实有，称为妙有。以其为真空故，缘起之诸法宛然；以其为妙有故，因果之万法一如。这就是﹁色即是空、空即是色﹂的意义。故知真空与妙有，并非有别有异，因为一切的存在︵五蕴和合生起之存在︶，均由各种条件︵因缘︶和合而生起。因缘和合之法，没有固定不变之性，即所谓﹁无自性﹂，无自性即没有实体，故因缘和合之法只是﹁假有﹂的存在。所以，真空不是虚无，妙有不是实有。﹁色即是空，空即是色。﹂一切都是﹁能﹂的变化。
第五讲、受蕴与想蕴
受与想｜｜感受与概念
五蕴中的第二类蕴，是受蕴。︽大乘广五蕴论︾曰：
﹁云何受蕴，受有三种，谓乐受、苦受、不苦不乐受。乐受者，谓此灭时，有和合欲。苦受者，谓此生时，有乖离欲。不苦不乐受者，谓无二欲，无二欲者，谓无和合及乖离欲。﹂
这一段论文，在︽五蕴论︾说的大致相同：
﹁云何受蕴？谓三领纳。一苦二乐三不苦不乐。乐谓灭时有和合欲。苦谓生时有乖离欲。不苦不乐谓无二欲。云何想蕴？谓于境界取种种相。﹂
而︽成唯识论︾谓：﹁受，谓领纳顺违俱非境相为性，起爱为业。﹂
其实，受蕴，就是百法中的心所有法、遍行位的受心所。︽广论︾谓﹁受谓识之领纳﹂，此处所说的识，指的当然是八识心王。五遍行心所通于一切识，所以受心所与八识全部相应。受所领纳的外境，有顺益境、违损境、与顺违俱非境。缘可爱境，谓之顺益境；缘不可爱境，谓之违损境。缘非可爱亦非不可爱境，谓之顺违俱非境，亦称中容境。
︽识论︾中称受：﹁起爱为业﹂，是说受对苦乐等的领纳，有起欲爱的作用。如对于乐受之境，未得，即生贪欲，希望能得到；已得，亦生贪欲，希望不要失去，此是依苦乐之受而生起的，所以说受有起爱的作用。
受有三受、五受之别。三受就是苦受、乐受、不苦不乐受。五受，是在三受之外加上忧、喜二受。这就成了忧受、喜受、苦受、乐受、舍受不苦不乐受五种。其中苦乐二受是与前五识相应的感觉。忧喜二受是与第六识相应的知觉。舍受，与前五识及六识均相应。
五受中除舍受外，苦乐二受是生理上的受，忧喜二受是心理上的受，何以故？以前五识是色身上的感觉器官，五根所领纳的受名身受。第六识是心理活动的统一状态，意识所领纳的受名心受。
其实，若以现代观念来看，受，相当于心理学上的感情作用，也相当于现代词汇的﹁感受﹂。自身体上来说，烈日灼照下工作，与冷气房间中品茗，这是生理上的苦受与乐受；爱妻罹病日益沉重，或爱子联考名列前茅，这是心理上的忧受与喜受。我人日常生活中，人际交往或处理事务，顺我意者，感到欢喜舒畅；违我意者，感到气恼不快，一些不相干或无关紧要者，既无舒畅、亦无不快，这就是我人日常的感受。
五蕴之中，排列于色蕴、受蕴之后的第三位者，是想蕴。︽大乘广五蕴论︾曰：
﹁云何想蕴？谓能增胜，取诸境相，增胜取者，谓胜力能取。如大力者，说名胜力。﹂
而︽大乘五蕴论︾说的更简单，仅曰：﹁云何想蕴？谓于境界取种种相。﹂
以上两段文字，都不能使我们对想蕴有具体的概念。︽成唯识论︾说的比较俱体，论曰：﹁谓于境取像为性，施设种种名言为业。﹂又谓：﹁想能安立，自境分齐。若心起时，无此想者，应不能取境分齐相。﹂
三部论着之中，都说到﹁于境取像﹂，于此我们探讨，何谓于境取像。所谓于境取像，就是心识的意象作用，也就是当心缘外境时，想蕴即辨别种种境界，安立名称言说。例如眼识缘到一张桌子，想蕴即于此四腿方面的东西上，安立一个桌子的名称。眼识缘到一朵花，想蕴即分别出这是红花，不是黄花白花；这是玫瑰花，不是茶花菊花。想之性是取像，以此像安立的名称，便是未出口的名言。如果心识没有取像的作用，即没有名言的安立。若没有名言，我们大脑中就没有在任何概念，大脑︵事实上是心识︶祗是一片空白。︽广论︾谓：
﹁谓能增胜，取诸境相﹂。
所谓增胜取，就是胜力能取，胜力也就是大力。说它有强盛之力于境取像，这个随时随地与第六识相应之想，相当于现代心理学上知、情、意的知，也就是俗说的﹁观念﹂或﹁概念﹂。
受与想何以立为二蕴
所谓想蕴，也就是百法中的心所有法、遍行心所中的想心所。心所有法有五十一个心所，配合心王而发生作用。其中十一个善心所完全是属于善性方面，二十六个根本烦恼和随烦恼心所、完全属于染性方面。其余的一些多通善、染、无记三方面。而此受想二心所，不但通于善、染、无记三性，并且通于一切心八识心王，一切时过去未来现在，一切地三界九地。当然，五遍行心所，均具有此特性。但触的作用只是﹁三和﹂的接触，所谓﹁触境为性﹂。作意的作用只是引起心识的注意，所谓﹁警心为性﹂。都没有受与想的作用来得强。当然，还有个思心所，思心所的作用更强，因此思心所也别立为一蕴，即行蕴思即行之别名，从现代心理学来看，思相当于我人的意志作用。
受想二心所立为二蕴，还有它特别的原因。︽俱舍论︾上说有三种原因，是诤根因、生死因、次第因。兹先述诤根因：诤者烦恼之谓。芸芸众生，莫不各有烦恼。烦恼之根源，出之于有情的贪爱与我见。而受与想，就是生起贪爱与我见的原动力。︽大毘婆沙论︾曰：﹁受能发起爱诤根本，想能发起见诤根本。﹂也就是说，贪爱诸欲是以受为原动力，邪倒诸见是以想为原动力。
先以受来说，受者领纳顺违俱非境相为性，起爱为业。当其领纳外境，爱欲心随之俱起｜｜贪与爱，名异而实同。︽大乘义章︾曰：﹁贪染名爱﹂。故︽识论︾说受是﹁起爱为业﹂。这在十二缘起中说得更明白：﹁。。。。六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取。。。。﹂由触对而于外境有苦乐之受，对苦受憎厌，对乐受贪着于心，眷恋不舍，念念渴求。进一步就是把乐受之境｜｜或人或物、或名或位，攫取执持，据为己有。人人皆由乐受而起爱，由苦受而起憎，这就产生了人间的诤执、家庭间的失和、社会上的不安。追根究底，这贪爱攫取都是由受而起的，所以说它是﹁诤根﹂。
再以想来说，想是见诤的根本根本烦恼中的五见可资参考见者意见、见解，也可说是思想、观念。人与人之间，有意见与见解的不同，有思想与理解的各异，这就是见诤。而在学术上、宗教间，见诤的斗争尤为强烈。佛陀住世时代，印度有所谓六师外道｜｜六个不同的宗派；六十二见｜｜六十二种不同的见解等，各人都以为自己的学说是真理，谁也不承认自己的见解有错误，这就引起了长期的思想斗争。近代的资本主义与社会主义之诤，也是见静见解之诤，即思想主义之诤。追究这见诤的根源，是出