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佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四（8）； 一三三四二（一二四九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增长，亦不能拥护大群牛令等安乐。何等为十一？谓不知色；不知相；不去虫；不能覆护其疮；不能起烟；不知择路；不知择处；不知度处；不知食处；尽挕☆耢麱不善料理能领群者，是名十一法成就，不能党护大群牛。如是比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等为十一？谓不知色；不知相；不能除其害虫；不覆其疮；不能起烟；不知正路；不知止处；不知 ＇P711＇ 度处；不知食处；尽挕☆耢麱若有上座多闻耆旧久修梵行，大师所叹，不向诸明智修梵行者，称誉其德，悉令宗敬奉事供养。云何名不知色？诸所有色，彼一切四大及四大造，是名为色不如实知。云何不知相？事业是过相，事业是慧相，是不如实知，是名不知相。云何名不知去虫？所起欲觉，能安不离，不觉，不灭；所起嗔恚、害觉，能安不离，不觉，不灭，是名不去虫。云何不覆疮？谓眼见色，随取形相，不守眼根，世间贪忧恶不善法心随生漏，不能防护；耳，鼻，舌，身，意根，亦复如是，是名不覆其疮。云何不起烟？如所闻，如所受法，不能为人分别显示，是名不起烟。云何不知（9）道？八正道及圣法律，是名为道，彼不如实知，是名不知道。云何不知止处？谓於如来所知法，不得欢喜、悦乐、胜妙、出离饶益，是名不知止处。云何不知度处？谓彼不知修多罗，毗尼，阿毗昙，不随时往到其所，谘问请受∶云何为善？云何不善？云何有罪？云何无罪？作何等法为胜非恶？於隐密法不能开发，於显露法不能广问，於甚深句义自所知者不能广宣显示，是名不知度处。云何不知放牧处？谓四念处及贤圣法律，是名放牧处，於此不如实知，是名不知放牧处。云何为尽挕☆耢麳彼刹利、婆罗门、长者，自在施与衣被、饮食、床卧、医药、资生众具；彼比丘受者，不知限量，是名尽挕☆耢麮云何为上座大德多闻耆旧，乃至不向诸胜智梵行者所，称其功德，令其宗重承事供养，令得悦乐？谓比丘不称彼上座，乃至今诸智慧梵行者，往诣其所，以随顺身、口、意业，承望奉事，是名不於上座多闻耆旧，乃至令智慧梵行， ＇P712＇ 往诣其所，承望奉事，令得悦乐。彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增长，拥护群牛，令其悦乐。何等为十一？谓知色，知相，如上清净分说。乃至能领群者，随时料理，令得安乐，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增长拥护，令得安乐。如是比丘成就十一法者，能自安乐，亦能安他。何等十一？谓知色，知相，乃至十一，如清净分广说，是名比丘十一事成就，自安、安他」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五（10）； 一三三四三（一二五０）
如是我闻∶一时，佛在拘萨罗人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。时有尊者那提迦（11），旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落刹利（12）、婆罗门，闻沙门瞿昙，拘萨罗国人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。闻已，各办一釜食著门边，作是念∶我先供养世尊，我先供养善逝！各各高声、大声，作如是唱。尔时、世尊闻园林内有多人众，高声、大声，语尊者那提迦∶「何因、何缘，园林内有众多人，高声、大声，唱说之声」？尊者那提迦白佛言 ∶「世尊！此一奢能伽罗聚落，诸刹利、婆罗门、长者、闻世尊住此林中，各作一釜食，置园林内，各自唱言∶我先供养世尊，我先供养善逝。以是故，於此林中，多人高声、大声，唱说之声。唯愿世尊，当受彼食」！佛告那提迦∶「莫以利我，我不求利。莫以称我，我不求称。那提迦！若於如来，如是便得出要、远离、寂灭、等正觉乐者，则於彼彼所起利乐，若味、若求。那提 ＇P713＇ 迦！唯我於此像类，得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求而得，不苦而得，於何彼彼所起利乐，若味、若求？那提迦！汝等於如是像类色，不得出要、远离、寂灭、等正觉乐故，不得不求之乐，不苦之乐。那提迦！天亦不得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐，唯有我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐，於何彼彼所起利乐，若味、若求」？那提迦白佛言∶「世尊！我今欲说譬」。佛告那提迦∶「宜知是时」。那提迦白佛言∶「世尊！譬如天雨，水流顺下。随其彼彼世尊住处、於彼彼处，刹利、婆罗门、长者，信敬奉事，以世尊戒德清净、正见真直，是故我今作如是说∶唯愿世尊，哀受彼请」。佛告那提迦 ∶「莫以利我，我不求利；乃至云何於彼彼所起利乐，有味、有求？那提迦！我见比丘食好食已，仰腹而卧，急喘长息。我见已，作是思惟∶如此长老，不得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐，不苦之乐。复次、那提迦！我见此有二比丘，食好食已，饱腹喘息，偃阐而行。我作是念∶非彼长老能得出要、远离、寂灭、等正觉之乐，不求之乐，不苦之乐，。那提迦！我见众多比丘，食好食已，从园至园，从房至房，从人至人，从群聚至群聚。我见是已而作是念∶非彼长老，如是能得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐。我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐。复次、那提迦！我於一时，随道行，见有比丘於前远去，复有比丘於後来亦远。我於尔时，闲静无为，亦无有便利之劳。所以者何？依於食饮，乐者滋味 ＇P714＇ ，故有便利，此则为依。观五受阴生灭，而厌离住，此则为依。於六触入处观察集灭，厌离而住，此则为依。於群聚之乐，勤习群聚，厌於（13）远离，是则为依。乐修远离，则勤於远离，厌离群聚，是则为依。是故那提迦！当如是学∶於五受阴观察生灭，於六触入处观察集灭，乐於远离，精勤远离，当如是学」。佛说此经已，尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜，作礼而去。
六（14）； 一三三四四（一二五一）
如是我闻∶一时，佛在拘萨罗人间游行，至那楞伽罗聚落，如上广说，乃至彼彼所起求利。佛告那提迦∶「我见聚落边有精舍，有比丘坐禅。我见已作如是念∶今此尊者，聚落人［此］或沙弥，来往声响，作乱障其禅思，觉其正受，於不到欲到，不获欲获，不证欲证而作留难。那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。那提迦！我见比丘住空闲处，仰卧吁咄。我见是已而作是念∶今 （15）彼比丘，觉寤睡眠，思空闲想。那提迦！我亦不喜如是比丘住空闲处。那提迦！我复见比丘，住空闲处，摇身坐睡。见已作是念∶今此比丘於睡觉寤，不定得定，定心者得解脱。是故那提迦！我不喜如是比丘住空闲处。那提迦！我复见比丘住空闲处，端坐正受。我见已作是念∶今（16）此比丘不解脱者，疾得解脱；已解脱者，令自防护，使不退失。那提迦！我喜如是比丘住空闲处。那提迦！我复见比丘住空闲处，彼於後时远离空处，集舍床卧具，还入聚落受床卧具。那提迦！我亦不喜如是比丘还入聚落。复次、那提迦！我见比丘住聚落精舍，名闻大德。能感财利──衣 ＇P715＇ 被、饮食、汤药、众具。彼於後时集舍利养，聚落床座，至於空闲，床卧安止。那提迦！我喜如是比丘，集舍利养，聚落床卧，住於空闲。那提迦！比丘当如是学」。佛说此经已，那提迦比丘欢喜随喜，作礼而去。
七（17）； 一三三四五（一二五二）
如是我闻∶一时，佛住 舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时、世尊告诸比丘∶「诸离车子，常枕木枕，手足龟坼，疑畏莫令摩竭陀王阿 世毗提希子得其间便，是故常自儆策，不放逸住。以彼不放逸住故，摩竭陀王阿 世毗提希子，不能伺求得其间便。於未来世不久，诸离车子恣乐无事，手足柔软，绘纩为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住。以放逸住故，摩竭陀王阿 世毗提希子得其间便。如是比丘！精勤方便，坚固堪能，不舍善法，肌肤损瘦，筋连骨立。精勤方便，不舍善法，乃至未得所应得者，不舍精进，常摄其心，不放逸住。以不放逸住故，魔王波旬不得其便。当来之世，有诸比丘，恣乐无事，手足柔软，缯纩为枕，四体安卧，日出不起、放逸而住。以放逸住故，恶魔波旬伺得其便。是故比丘！当如是学∶精勤方便，乃至不得未得，不舍方便」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八（18）； 一三三四六（一二五三）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「譬如士夫，晨朝以三 ＇P716＇ 百釜食惠施众生，日中、日暮，亦复如是。第二士夫，时节须臾，於一切众生修习慈心，乃至如挕←乳顷，比先士夫，惠施功德所不能及，百分、千分、巨亿万分、算数譬类不得为比。是故比丘！当作是学∶时节须臾，於一切众生修习慈心，下至如挕←乳顷」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九（19）； 一三三四七（一二五四）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「譬如人家，多女人、少男子，当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子、善女人，不能数数下至如挕←乳顷，於一切众生修习慈心，当知是人易为诸恶鬼神所欺。譬如人家多男子、少女人，不为盗贼数数劫夺。如是善男子，数数下至如挕←乳顷，於一切众生修习慈心，不为诸恶鬼神所欺。是故诸比丘！常当随时数数，下至加挕←乳顷，修习慈心」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一０（20）； 一三三四八（一二五五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘∶「譬如有人，有匕首（21） 剑，其刃广利。有健士夫言∶我能以手、以拳，椎打汝剑，令其摧碎。诸比丘！彼健士夫，当能以手、以拳，椎打彼剑令摧碎不」？比丘白佛∶「不能，世尊！彼匕首剑，其刃广利，非彼士夫能以手、以拳，椎打碎折，正足自困」。「如是比丘！若沙门、波罗门，下至如挕←乳顷，於一 ＇P717＇ 切众生修习慈心，若有诸恶鬼神欲往伺求其短，不能得其间便，正可反自伤耳，是故诸比丘！当如是学∶数数下至如挕←乳顷，修习慈心」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一（22）； 一三三四九（一二五六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、世尊以爪抄土，告诸比丘∶「於意云何？我爪上土多，为大地土多」？比丘白佛∶「世尊！爪上土甚少少耳，其大地土无量无数，不可为比」。佛告诸比丘∶「如是众生能数数，下至弹指顷，於一切众