一九九七年二月二十八曰皈依弟子圆智敬跋于慈莲寺
大愿语录：
人与人之间本无障碍，亦无任何等级差别，只有自然法则之生灭，因为认证不足故，而起障碍、烦恼。
自序
此律篇是属戒篇的后续，律是行为的轨则，既然生于世间共处群体生活，就必须履行共同的游戏规则，恪遵各己本份，尽该尽的责任、义务。而这共持的依准规范，主要是用来自律行为，继而发展人们安居乐业的人间净土生活。
这共同的游戏规则，持续相传流布运行于社会，营造人们共同需求的和谐空间，这样的共业行为是必然的。反之，若无游戏之准则，那么社会就变成无律可依，将导致乱象横生、人心惶惶，所以必须仰赖共同规则来规范运行。甚且世间事本来就没有绝对的对或不对，端由各人主观知见、业力造作不同而异，只要多数认同就算差强人意了，因为这并非佛法所指的解脱道。但藉由游戏规则的订定，大家共同的遵守，社会才不致脱序无章，有此约束范围亦不易造作出轨。
律篇所述全系现实生活中，为人处世的方针，亦是修行解脱道的助缘资粮，于此谨供有缘人参考，祈令多少奏功生效，于各人建立和乐家庭，携手营建和谐共荣的社会，成就圆满清净、光明与慈悲的生活。
一九九七年五月廿三日大愿写于慈莲寺大悲殿庭
在家居士如何修行（律篇）：之一
各位诸山长老、各位护法居士、各位善信：大家吉祥如意！
佛教的积极性常被误解
我们今天来讨论在家居士如何修行。先来说律，规律的律篇。有人会问，戒律、规律两项不是应该要连在一起讲吗？其实是连在一起讲的，只是我将它们分开来解释，这样比较容易了解。戒就是戒止行为，表示不应该去做的；律就是应该去做的规律，尤其身为一个三宝弟子更应该去做的。有些人只了解佛教戒律的一小部分，那么他就断章取义的，认为佛教的持戒是消极的，认为佛教这样也不行，那样也不行，太过拘束了，所以说佛教是消极的。会这样认为的人就是不了解佛教。若真了解佛教之后，观念就会有一百八十度的转变，原来佛教完全不是消极，而是积极的。我们在律篇当中，就可以了解佛教是相当积极的。佛教所说的戒，即“诸恶莫作”，就是说恶事不可做，坏事不可做。佛教所说的律，就是“众善奉行”。戒是“诸恶莫作”，律是“众善奉行”，这两者都是相当具有积极性的。佛陀不是神，佛陀是人。因此他所制定的戒律都符合人生活的条件。
或许有人误以为觉者是高层次的神，也等于把他神格化，演变成佛教不能落实于生活的缘故，也因此怀疑是不是对自己本身有断恶的效果，同时又能对社会有所贡献？这个“众善奉行”是佛陀所制定，戒的本身确实可以适应我们生活。“诸恶莫作，众善奉行”加上“自净其意”就成为完整的佛教。它们都不是消极的，是积极性的。所谓的消极，无非是对佛教了解不清楚，要不就是将佛教落入神格化，才产生误解佛教是消极的。其实佛教是适应现在社会生活的，因为佛是人嘛！他是亲身体证，所以他所说的方法，都是可以做到的，所以是完完全全人间佛教。佛教重视度人，而且是针对活着的人，这点一定要了解，佛教的戒律不只是一般人所讲消极的行为“诸恶莫作”而已，这从佛教所制定的戒律中就可一窥究竟。在家居士如何修行的戒篇已经讲过了，若是不清楚，希望各位自己能再做研究，因为我所了解的还是有限，所以希望各位能够互相研究。
道德是规律规范的准绳
现在我们来讲律——我有表明过：要将戒律两项分开讲。以下我要讲的就是律的方面。律是规律，凡做任何事情一定要有规律。不但每一位佛教弟子必须要遵循处事的规范，就算不是佛教的弟子，也应该要如此去做。怎么说呢？这种规律和规范，来自道德，我们每个人对道德的修养，间接对人间其他人也都有影响。譬如我本身做一件违反规律的事情，起因只是自己的无明，起贪嗔痴所造成，然而结果不是我自己受害而已，还包括我周围的人也会波及，重点就是在这里了。也就是说我本身犯了戒律，除了我自己以外还会影响周围的人。比如说：我破口骂人，别人有心听进去，他就起了烦恼。其他如偷盗等等……，都是一样的道理。所以我呼吁不必加上任何的宗教色彩，也不管有没有学佛，同时也撇开佛教的招牌，我们只是以法来说，希望各位应该要行持规范、规律，唯有如此，我们这个社会才可以得到和乐，将这个世界改变成人间净土，使得人人过得快乐与轻安，有如是天上天人的生活。假使我们不建立现有的天人生活，却妄想死后才到天人的地方，这样未免太过遥远了，也太危险了。当下的东西我们不会取用是很不利的，有如口渴时，发现前面有一杯水，却不拿来喝，不把握这无常的现象，只是舍不得喝，弄倒了就没有了。所以我再次呼吁大家：能即时行持这种规律，是每一位佛教徒、非佛教徒，都必须要去做的规范。
戒杀与护生的行持
譬如说：五戒之一的戒杀就是禁止我们不杀众生的生命，这就是规范。但是在佛陀的戒律方面，只持戒不故杀之外，必须还要去做利他的规律，也就是说除了不去杀众生的生命之外，还必须去行持放生、护生和救生。对一切众生应该秉持慈悲平等关爱的心，更要积极的去做利益众生的事情。譬如说放生，我们不明究理看到放生物就买回来，卖主就会想：“这种东西，有人买去放生，我就再去捕捉。”我们在后头买放生物，生意人在前头捉来卖给你，这样到底是放生还是杀生呢？你可以仔细想想看：首先，他捉很多来，在捉的过程中难免会死去损失一些，然后从你买来放生前的这一段过程中，又将死去损失一些，这到底是放生还是杀生呢。肯定的说：这是间接的杀生，根本谈不上放生。其理由很简单，它们没被捕捉之前原本都没死，何必等你捉来再放生呢？真正的放生一定要做好护生，就是保护众生的生命，像保护野生动物，应该保护的要尽力保护，这才是真正的放生。所以说戒不是指不去做的规范而已，还必须将消极的一面扩展到积极的一面，这是一定要做到的，所以才区分戒就是不要去做，律就是应该要去持的，否则就永远被人家认为佛教是消极的片面而已。
盗戒与布施齐头并进
那么对不偷盗的盗戒之外，还须积极做到什么呢？还要负奉行规律的责任，就是说不偷盗之外，还要去行布施。不只禁止偷盗而已，还要去行两种布施，一种布施是假若你智慧比较好，就用你的智慧去教导别人，让别人也跟你一样有智慧。不过，智慧有两种，一种是世间的智慧，它是求生的能力；另一种是出世间法，也就是出世间的智慧。假如对方傻，而你比较聪明，你就将聪明的世间法去教傻的人，假如别人不懂得佛法，你就将你懂的佛法教导别人，施予世间法或出世间法这两种，都是不只持守自己不偷盗而已，还持守布施。还有一种就是我们经济很好，生活过得去，看别人没得吃，看别人可怜，我们可以施舍财物帮忙别人。不管是施予智慧，或是施予财物，只要心中不求偿还，这种行为就叫做布施。所以我们持守自己不偷盗之外，还要奉行布施，这是佛陀的戒律并行。
不邪淫与有礼貌的行持
如何受持不邪淫：不要说我们在家居士只受持性行为不邪淫就好了，当我们对别人说话时，每开口都讲一些会使人想到邪念的话，这样我们就不对了。我们对别人，行为必须要清净，对男女之间说话要有相当的礼貌。所以戒邪淫的真正意义是广泛的，在律方面，要做到自己身心清净，还要使人身心清净，对别人彬彬有礼，恪守男女有别的礼貌。
不妄语与正语的行持
持守不妄语：除了不说谎之外，还须讲些真实的正语。什么才算真实的正语？就是说你对佛法深入闻、思、修之后，所了解的真相，用它来教导别人，这才算正语。我们不能再用一些邪知邪见来教导别人。不偷盗、不邪淫、不妄语，前面我们已经解释过了，这地方重点在介绍律，所以在戒方面我就不再重覆了，唯一要提醒的是持戒之外，不要忘了还有律要去行持。
不饮酒与智慧的解脱
我们受持不饮酒的目的就是要避免产生饮酒乱性，头脑必须要时时刻刻保持清醒，这是戒。在律方面，我们应该还要为社会服务，并精进修道。佛教所重视的，跟其他的宗教不同，佛教重视智慧的解脱。有智慧才能究竟离苦，若是用祈求别人赐予的迷信信仰，一味的跟着别人拜和贿赂，祈求赐东西给你，如果别人真能赐给我们东西，这也只是暂时性的，无法久远，何况求别人是难，处处求人，想依靠别人也是不自由，更痛苦，所以最好是依靠自己，依靠自己的智慧。我们不要奢求别人能给我们什么，别人唯一能给的，只能教导我们方法而已。佛陀说：“我只能教你方法而已。”为什么别人只能教你方法，却无法给你实际的东西呢？我打个比方：现在有人肚子饿，他说：“师父！我肚子饿死了！”我可没法子替你止饿，但我会教你方法：“现在你去大寮。那里有东西可以吃。”方法给了，实际的饥饿却并未消除，他必须走到大寮，取到食物，还得把食物吃进肚子里面，才可以止饿，原理就是如此。
所以，你真的要相信：没有什么人可以赐给你什么，他只能教你方法，告诉你要如何去止饿，告诉你要如何止掉你的烦恼、痛苦等方法而已。我也不能送什么给各位，你饿了，我也没办法立刻帮你止饿；你病了，我也没办法立刻让你痊愈，我只能将我了解的布施给各位，各位听完以后，认为值得学，认为对自己有帮助，那么你就使用，使用后得到个中滋味，“嘿！真的！”到那时候你再教给别人，教给别人我们叫做回向，也叫做如实的回向。这不同于诵经的回向，诵经回向是很好，可以引导我们起慈悲心，但这种慈悲心，还没达到如实的慈悲。真正如实慈悲的回向布施是要将你亲身听来的佛法了解体证之后，将方法再教导别人，这才叫真真正正的回向，真正的慈悲，这样对自己有帮助，对别人也才有帮助。
佛教是重视智慧的，要启发智慧是不可以喝酒和吸毒的，因为你喝酒、吸毒，你会乱性，精神不能集中，精神无法集中要如何悟道呢？我在回归自然有说过，所以一定要了解，除了自己不喝酒之外，还应该集中你的精神，以清楚的头脑，来服务社会人群，来精进修行佛道，这才是真真正正持不饮酒戒。不只是佛教弟子，应该包括非佛教弟子，只要你有这种慈悲心念，只要你想对这个社会有所帮助，就应该去力行，去实践这种的规律。你可知道社会越文明，大家的烦恼就越多。因为我们现在这个社会已不欠缺什么物质享受，但最欠缺的却是内心的安宁。物质在我们已经太过于享受，是不欠缺的，最欠缺的是内心的安宁，因为内心缺少一份寄托，所以才有很多人乱找信仰，怪力乱神等很多骗人的社会问题因而演变出来。有的人身不由己，自己不想骗人，环境逼他去骗人，这种实在对社会、对本身、对整个团体都没有帮助，反而危害了社会。所以才有人说：“我们这个社会病了。”但社会生病应该归咎于我们不肯开发自己的智慧所致。真正要帮助社会，要运用我们的智慧，才能使这个社会重新得到安乐，这是社会上每一份子都要做到的。
戒与律圆融不可偏失
所以修持五戒，并不只是佛教徒的事情，是人人都应该做的事情。持五戒以外共同行五戒的礼仪，这也是每个人都应该做的事情。假使人人都实践这种规律，那么我们社会就会安和乐利，人间就是净土了，我们不用再向外去追求什么，个个家中和乐，从左右邻居扩展到整个社会，大家一团和气。我们活在这个世间，有如活在天上一样，希望大家都可以活在真实的天人生活当中。那么我们不只是不犯五戒而已，一定要去力行这种律仪，我一再提醒大众，不管是佛教徒还是非佛教徒，我们一同做这种利益自己、利益社会的事情，因为这叫做人天乘，也是根本的教义。既然是人，又是慈悲、有智慧、有道德的人都应该奉行五戒戒律，奉行五戒戒律的同时也必须要守规律。
佛教里有两种法，一种叫做共法，另一种叫做不共法。共法是指大家必须应该来做的，不共法就是说有的人智慧还无法开显，所以还没悟到缘起性空的真理。有一�