《在家居士修行》

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在家居士修行- 第33部分


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“自然苦”谁也躲不掉

佛教说人在世间有苦,苦分自然苦及缘起苦。自然苦是捏会痛,因为有精神和物质自然会痛苦,这是实际的,任何人都逃不掉的,你再怎么修也是有这种自然苦。佛陀他修到成佛了,他自己也有酸痛症。在阿含经有说个个案,有一天佛陀在向人开示,开示到一半,“唉呀!我现在腰很酸,酸痛的受不了,让我休息一下,叫阿难代替我说。”你想想看,佛陀他已经是个觉者了,但他照常还有自然苦,照常有自然病苦。这自然病苦是人人具足,不论你修得比较好,还是修得比较差,统统都有的。但是差别就是说,修得比较好的人,只有身体精神物质自然苦,不会引至心苦来,也就是你精神物质苦,不会影响你内心的痛苦。也就是修行境界越高,他的痛苦就越少,差别就是在这里。那么我们修学的目标,就是要对治缘起苦,缘起苦就是说在我们自己本身感召外面的因缘,像意见不合,别人说的话,你听不入耳,你听了不喜欢,那么你会难过,毁谤你,你也会难过,骂你,你听到也难过。像这种,我们要修行,让这种缘起苦不要生起来。比如说:一个人对你毁谤,我们还没有修学之前动不动就心浮气躁,想要报复都有哦!希望让他得到不好的报应,没有开始修行之前大多会这么想的。开始修行时,当感觉有别人毁谤之后,你会检讨自己,有错,立刻改善;若没有错,当作耳边风过去,我们的心,苦的机会就会越来越短。其实身体苦,不算什么苦,缘起苦(内心的苦)才是最痛苦的。想必很多人都尝试过了,像夫妻感情的苦啦!心苦的苦是真的很苦,经济跌落的苦啦!我们求不得苦啦!时常跟仇人在一起的这种苦啦,等等的苦,这种心的苦比身体的苦还痛苦,有时候遭遇到睡不着,吃不下,这我都有经验过。睡不着,吃不下,精神每一天都不稳定,头脑钝钝,容易发脾气,你想看看,是不是非常恐怖?学佛就是要改善这一项,调适这一项,让我们的心时常都在平和当中,时常都在清净的生活当中,让你的精神集中,我们才能活在明白、清净当下的生活当中。所以千万不要误解,我们遇到什么事情之后,不如实面对,不当下用实际方法,却向外去求,想不劳而获。这样非但无法达到预期的效果,还容易产生副作用,所以这种是非常严重的。

救急甚于救贫

假使我们经济好,能帮忙亲戚就尽量帮,若自己的经济能力差,做不到勉强帮忙,会让我们起烦恼的就不可勉强。比如有个朋友要向你借钱,在答应之前,你要考虑清楚,纵使朋友不还你钱也没有关系,也不会影响你的经济,影响你的生活,你就答应借他,否则就不能勉强,这样才对,这种才是真正在帮忙别人。包括扶助亲戚之外,我们还要做赈灾、济助贫困,像社会引起天灾地变,需要救济,或是说一个人他有临时的急难需要救济,我们做得到,都要帮忙他,让他生活能安住,虽然我们不能救他穷,至少我们能救他急。有钱没钱,各人的看法不一样,有的人剩了好几亿元还说很贫穷,有的人有得吃他就觉得很有钱了,甚至还布施给沙门,行种种的善业呢!(沙门就是出家人,修行者),当时佛陀是这样跟我们开示的,他说:“布施一定要有布施的节量。”佛陀用的是四分法。布施包括回馈社会,利益社会等等。布施也不一定要用金钱,用你的嘴巴也能布施,还有你的行为也能做为布施。

人要活在正业和正命

佛陀说经济充足,不是只求自己的享乐。佛陀开示在家弟子经济取得的方向主要就是要走正当的正业行为,不要为了取得经济而用不正业的行为。佛陀就是说人要活在正命。用正业的行为活在正命。什么叫做正业呢?像受雇或受聘做一份工作,拿别人的钱,拿得很心安,没有违背自己的道德良心,也不为了我们取得经济而害到别人。如果所担当的职务贻害到别人,那么这种职业就是非正业了。所以你用正业赚来的钱活命,叫做活在正业和正命。对家庭经济要尽责。包括对父母的孝养,对妻儿,甚至对自己的亲戚妥善照顾外,还要布施出家修行者,以及赈灾救急等等……份内应做的善事,这种善业使我们的财物能运用于合理方面,在相当合理之下是以正义为中心,以免得到财物之后,产生多行恶事,因为钱能帮忙人也能害人,有人认为钱能使鬼推磨,在得到很多钱之后,去做一些不应该做的勾当,像嫖啊!赌啊!当黑社会老大啊!这就是做恶呀!这是佛陀教化在家弟子处事的道理,他对在家弟子强调,要以经济及道德做为家庭和乐的基础。佛陀成佛之后,并没有放弃这个社会,他说任何人都和社会息息相关,人与社会的因缘从在家开始说到出家,他都有相当明细的剖析。可是现在的人,都好高骛远希望求一些比较玄、比较妙而又高深莫测的道理。但是不管你有多大的理想,到头来一定要回归自然,从脚踏实地做起,若没有的话,都是空口说白话,也只是口头禅而已,对我们实际生活没有帮助。所以佛陀才对在家居士的经济问题等等如实地说得那么清楚,希望各位在家居士能够做为参考。佛陀又说生财之道与用财之法,都得建立在道德之上,不论你赚钱、花钱都要合乎道德标准,就是只能利益人不能损害人。我们能按照佛陀开示的,我们的经济要稳定就不难了。经济上了轨道,我们还要做修行的事。做利益社会,回报社会的事,比较不难。虽然你有心要来帮忙社会,回馈社会,可是你没有经济能力,想要出力,却为了要赚钱养妻儿,养家庭。你的时间会抽不出来,是不是这样?所以我们一定要将经济做好,一个在家弟子的经济一定要做好,千万不要把经济疏忽掉了,经济疏忽掉我们就很难修行了。这是佛陀一直对我们的叮咛,我们怎能忘记呢?

家庭经济人人有责道德人人有分

现在我们来说,家庭中个人之义务:佛陀说每个人都要建立经济稳定的观念,这是每个人的义务。佛陀也很重视家庭道德,家庭道德要建立在家庭中的每个人身上,换句话说,在家庭中,这个道德一定要建立,家庭中每一份子都得互相理解,夫妻、子女、父子,都是一样,都要互相理解,甚至社会、隔壁邻居等等都要相互理解,互相关爱、互相照顾,从家庭中和乐至善,渐渐进入信仰,从信仰中培养宗教的情操,培养宗教情操建立社会道德观念。佛陀说对家庭的首要义务,就是经济健全,除了经济之外,不管如何你一定要孝养父母,意思说你把家庭经济做好,一定要孝养父母。若是这样说,家庭经济不好,父母也要孝养呀!不能说经济好才孝养父母,不是这样,佛陀说我们一定要孝养父母。百善以孝养父母为首。过去说“孝顺”,为何现在讲“孝养呢”?孝顺两字就是说,不但要孝,也要顺他的意思。现在的社会,道德和过去不一样了,我曾经听过别人这样说:“父母做坏,下令他的小孩去做坏,那么他的小孩不和他去做坏就是不顺。”其实这样变成违背道德了,佛陀所说的孝养里就包含道德在内。就是说父亲叫我去卖安非他命,我绝对不可以唯命是从,因为这种不可顺他,这种违背道德的事做不得的,所以叫做孝养父母。也就是为人子女对父母的养育要有感恩之念,要有实践孝养的义务。我们想想看,虽然我是男众没有生过小孩,那么你看到一个女众要生小孩,肚子先要怀胎十个月,你看这种压力,和种种的不自由,然后还拼老命才生下小孩。生出之后不是就算了,为了小孩子,世俗人所说的抓屎抓尿,甚至上刀山,下油锅,父母都肯做,任何苦都肯受,好不容易才把孩子养育成人。哇!说实在的,若不会孝养父母的人,他如何能修行拜佛呢?自己家中有一对现成的活佛,他都不会去力行供养他。所以孝养父母一定要如实做到,不能马虎。

出家不是离家出走

有的人会误解出家人和父母断绝关系,这种误解我必须来更正一下:我出了家,就是离了家了,断了亲戚,断了父子母子的感情,这是误解了。佛陀所说的断,是叫你断掉“沾粘”,不是叫你断掉一切,断一切就是断灭法了,还修这个做什么?修这个是无情,修这个就像枯木,修这个做什么呢?佛陀叫你要有智慧,对父母的感恩不能忘记。佛陀他成佛之后,他又回去孝养他的父亲,孝养他的姨母,他父王生病了,又对他开示佛法,他父王死去后又亲身去为他扶棺。你看看佛陀这种做法,你能说不孝吗?只有不懂佛法的人,才会误解佛教不重视孝道。其实佛教最重视孝道了,怎么重视孝道呢?假使不孝父母的人,人道都做不好了,怎能修天道?怎能修佛道呢?所以别人说出家,离了家,是离了烦恼的家,离了贪嗔痴的家,并不是你出家之后,就不照顾父母了。父母养你养这么大,还送你出家,结果你却连一点感情都没有,这是不对的!你照常要尽心照顾父母,孝养父母,怎样照顾?就是用佛法来照顾,所以佛教要出家及受戒时,戒师会问你,父母有没有人照顾?假使只有你一个儿子而已,父母没有人照顾,你不能去出家,父母没有人照顾怎么办呢?就是说父母有人照顾,家庭又没有负债,这样你才合乎出家的条件,才准许出家。这在出家戒律里都有很清楚的记载。

为父母说法是大孝

有的人不了解,以为出家之后就不管父母了。事实上,出家之后还是照常要孝顺父母的。但在生活起居上已无法照顾到父母了,那么要怎样孝顺他们呢?父母的生活既然不用我们负责,我们一定用我们所研究的佛法,让父母心里没有顾虑之忧。以我的分析,分成二种,一种让父母有得吃,有得穿,有得住,养他这身命使得没有顾虑之忧,那么这种叫做世间普通的孝;真正的大孝,一定要用佛陀的真理,来教导父母,让父母了解真理,心会安,心没有烦恼,心每天都过得很轻安自在,那才是真正身体有得吃、穿、住,而心也没有烦恼,心健康,身也健康,这样才是孝顺。我们出家之后的人,或是修行佛学的人,是要来辅导自己父母心的健康,世间的物质,就是让他身体健康用的,真理是让他心健康用的,二项都健康,这样才是真正的孝顺。所以真真正正要孝顺父母,包括在家、出家,任何人都要孝养父母,你若没有孝养父母,这样你就无法走在中道,也是不懂佛法的人,不要说我学佛之后,父子、母子这都是无情的,这都是无常,要离得开,这都不对,你修不对了。

修行兼顾家庭力行中道义

我们身为一个在家居士,修行之后对父母妻儿的关爱,应该比未修行之前更加强,更加深。唯一有所差别的就是说你已经觉悟父子、母子感情再好,夫妻感情再好都是应该的,但是总有一天会离开的,等到离开之后,你的心没有顾虑之忧,这样就是你已经开悟了。并不是修行之后放弃了父母,放弃了妻儿,放弃了一切社会,这样你修行要做什么呢?所以在家居士修行,一定要兼顾家庭,包括对父母的孝顺,包括对子女的教育,这都一定要亲身做到,尤其孝顺父母是绝对的义务。除了孝顺父母之外,必须能使夫妻关系合和,佛陀对夫妻之关系,特别鼓励当太太的妇女,必须持守贞节,及相夫教子(帮助丈夫,教育孩子)。这是家庭和平的基础,做太太的若无法相夫教子,那么这个家庭就无法和乐圆融。凡是家庭中的每一份子,都要适当应用现有的身份、地位,做自己该做的事情,尽自己该尽的职务,我是家庭主妇,我就应该尽家庭主妇之义务;我做人家的先生,我赚钱尽义务;小孩也要读书尽义务;我做工人;我工作要尽义务……,所以家庭中的每一份子,都必须尽量做到个人义务,那么这个家庭就井然有序,和乐无涯。

善生礼六方

在善生经中,有一段佛陀开示婆罗门之尸迦罗越的说法。这尸迦罗越是梵语,译为汉语叫做善生,这善生是婆罗门的小孩,他父亲听说是一个酋长。在死之前嘱付过他,在他死后每天都要礼六方,所以他盲从祖先遗留下来的习惯,每天早晚必须礼拜天地,拜上、拜下,及东、南、西、北,一共六方,所以叫做善生礼六方经,里面有写拜六方。有一天佛陀从那里经过,看到善生非常虔诚在那里拜东、南、西、北、上、下。(跟现在的人很虔诚在拜,但不知道在拜什么意思一样。)佛陀就问他,为何你要礼拜天、地、东、南、西、北呢?这位善生就回答说:“这是我们代代祖先留下来的礼拜六方之法,传到我父亲,我父亲临死之前,也交
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