乖巧可爱、年仅三岁的儿子于一场高烧后便不懂得说话，更不懂得撒娇，终日独自困在斗室内，偶尔发出几声酷似猴哭的凄惨叫声，虽利用传统的医术甚至巫术均不能有效地使其恢复常态。以上种种恶行对自己没有任何利益，即生感得的恶报也是罪有应得，其后世还将感受更难忍的痛苦。所以希望人人都能发慈心、献爱心，将世界变成美好的人间。
尽管对自己无有少许利益，恶人还是要害其他众生。比如毒蛇，以空气为食，天当被子地当床，但是以其业力感召，每当遇见其它众生时，总是要窜上去咬一口。同样，一些恶劣的人一见到其它众生心里就会生起嗔恨心，毫无缘由却怒火三千丈，马上要去作伤害甚至促其死亡。
愚者贪欲以为乐，实则行贪即苦因，
如同饮酒以为乐，实则疯狂当安乐。
愚蠢的人把贪欲当作安乐，实际上一切贪欲之行为都是痛苦的根源。如同以饮酒取乐的人，其实他们是将疯狂当作安乐。
人存活于世间常感受饥渴等苦，衣食饱足才觉得身体稍有安乐，然人的贪欲无止尽，且对贪的对境要求越来越高，衣食受用，权势地位乃至贪色无有厌足。圣天论师说：“身是众苦器，汝何重此身……虽经久受用，境无穷尽际，如恶医治病，汝身劳无果。”颠倒的世人认为尽情享受悦意之境或积累财富等为安乐，但却是徒劳无果，如被渴恼所逼的鹿子追求阳焰水终不能止渴一样。又因贪的对境永无满足无有穷尽，故愚者的欲望也是不断地增长，随之必定要感受诸多痛苦：变苦、行苦、苦苦、求不得苦等等。所以执贪欲为乐极不应理，其本性实为一切痛苦的根源，不但今生受苦且会导致后世乃至生生世世于三恶趣中受苦，如是恶性循环，则成为无法解脱生死苦海的根本因。
佛说谷酒、酒粉是放逸的来源，且会导致无穷的过患。《大萨遮尼乾子经》云：“酒为放逸根，不饮闭恶道……宁使身干枯，终不饮此酒。”有的人以酒自我麻醉，妄图以疯狂的行为转愁为乐，却不知“借酒浇愁愁更愁”的道理。《善恶所起经》指出了饮酒的三十六种过失：资财散失、众病之门、生起争斗、智慧渐寡、应得不得、纵得亦失、业际颠倒、纵色放逸、舍弃善法、行持非法、无惭无愧等，详见《走向解脱》之饮酒学处。嗜酒如命的人离开了酒就郁郁寡欢，一看到酒便狂饮不休，直到烂醉如泥。他们的行为与疯子无别，纵身裸露亦不觉羞耻；口中话碎，无人愿听；心不知取舍，行无节制，在危险万分的山、火、水、猛兽前也无警觉；在路口处上吐下泻，脏如臭粪，仰天而卧，犹如僵尸；喜怒无常，言而无信，脸色憔悴，眼眶充满泪水，一切成为他人呵斥的来源。
酒鬼们何不反思：假若酒与欢喜真的不可分割，那人们的欢乐都应该从饮酒中来，或不饮酒的人便永远与快乐无缘了，但这显然不现实。在诸大菩萨圣众们看来，以酒为乐的人只能是怜悯或厌离的对象。华智仁波切说，不但出家比丘和沙弥，就连在家居士若以发端沾酒入口也不开许。《别解脱经》中说：“饮能使人醉的谷酒酒粉得堕落罪。”《戒律根本论》中也说：“病人不得饮酒如草头许。”即使医生说不饮酒必定会死去，持戒者也宁愿舍弃性命，而终不饮酒。饮酒虽不是根本戒，但以此很容易破根本戒。以前有一个妇女拿着一瓶酒，牵了一头山羊，对一位修行人说：“要么你与我作不净行，要么你杀了这头山羊，或是将这瓶酒喝下。”她要求修行者从中做出选择。当时修行人想：如果行邪淫会犯根本戒，若杀生也不行，看来只有喝酒了。饮酒后他神智模糊，结果既破了淫戒又破了杀戒。可见饮酒的过患很大，所以佛及诸高僧大德皆严厉地禁止饮酒。
有些密乘弟子问：大圣者那若巴、谛洛巴、寂天菩萨都喝酒，我们为什么不能喝？答案很简单：他们是圣者，你却是凡夫，既无圣者的智慧又无圣者的修证境界。其实密乘中人也不能随便饮酒，《金刚顶续》中讲过：酒为一切痛苦的根本，一切错误的根本，故应断绝一切酒类。会供和供护法时密乘行者须要备酒，但自己不能享用。荣素班智达讲：“会供时供酒或把酒涂在食子上，但自己不能喝，只能做一个饮用的动作表示，或是在头上、身体外面涂一涂作加持。”虽然藏医、西医、中医里面都提到酒能入药，但作为一个佛门弟子若发心舍弃药酒肯定能得到佛陀的赞许。又从世间的角度来说，德国一位心理学专家关于饮酒对人大脑的危害曾专门研究长达二十年，结论为：饮酒者的大脑越来越迟钝，原有的聪明智慧也变得低劣，转为蠢笨之人；但戒洒以后，他的大脑会逐渐恢复和再生。所以不饮酒的人应发誓生生世世持此净戒，饮酒之人应发誓断除，如是则能断除过患而增长智慧。
若有学问世人敬，学问亦从精进来，
若不勤学诸知识，怨恨他人有何益？
一个人假若有学问就一定会受世间人尊敬，而学问也是从精进求学中得来的。若人不精进学习诸多知识，那么怨恨他人又有什么利益呢？
英国科学家牛顿说过：“无知识的热心，犹如在黑暗中远行。”所以，人类必须要用丰富的知识来充实自己，否则与傍生何异？人来到世间，不管走哪一条道路都必须要有学问作旅伴。人生之旅充满着种种艰辛和曲折，有了学问，许多疑难便能迎刃而解，无知会使智慧因缺乏食粮而萎缩，令人的灵魂僵死。因此有学问的智者是世间最殊胜的庄严，于任何一个地方都会受到世人的恭敬，可见人类大多都希望自己成为博学多闻的大学者。但学问不可能无缘无故地降临，它来自不懈的精进。宋朝时代的欧阳修曾说过，很多有学士夫都是从广闻博学、锲而不舍的勤奋中脱颖而出的。达尔文也曾说：“我所有具价值的学问都来源于自学。”此言不虚，如今这高度发展的时代，在“学知识、爱科学”的浪潮推动下，不是已有许多人自学成才了吗？他们跻身于名人之列，成为众人羡慕的佼佼者。
古人言：“不食则饥，不学则愚。”人不怕没有智慧，怕的只是不勤学苦练。知道自己不足的人应自乐进取，勤奋好学。耻于向别人请教学习的人已被自满冲昏了头脑，往往不懂装懂，于人前卖弄，只会引来轻蔑的目光。不曾精进的人一般都没有高深的学问，要想真正拥有智慧成办事业是极其困难的。比如一个聪明人，若无精进，其智慧是难以显现的。反之，一个不聪明的人若能精进学习，慢慢地他的智慧也能提高，学问也会逐渐渊博起来。可谓“勤能补拙是良训，一分辛苦一分才”。智慧的高低与精进的程度是成正比的。如果不精进追求学问，一味地怨恨爹娘不曾给自己一个聪慧的大脑、埋怨老师教得不好、道友作违缘等等是毫无意义的。如言：“黑发不知勤学早，白首方悔读书迟。”又言：“晨不早起误一天，幼不勤学误一生。”所以学习要趁年轻，且必须精进。若自己没学问而去嫉妒、嗔恨、损害学者，即是愚蠢而卑劣的作法。只要你精进，勤学又勤问，就不用害怕没有学问。
出世的修法更需要精进，以出世无漏智慧所摄持的精进即是究竟的十度波罗蜜多之一，无论暂时还是究竟的功德都是从精进产生的。一个人虽然具有信心和悲心，但若缺乏精进，终将一事无成。《菩萨本行经》云：“一切诸事，皆由精进而得兴起。”又如《庄严经论》云：“资粮善中勤第一，理依此故彼后得，精进能得善清净，精进度越萨迦耶，精进得佛妙菩提。”故精进是诸佛菩萨善为称颂的修行动力。寂天菩萨于《入行论·精进品》中详细论述了精进的功德与违品，敬请参阅。所以，佛子若能做到“日不懈，夜不眠”，恒时精进，那么离佛果也就不会太远了。
诸人羡慕得长寿，又复恐惧成衰老，
畏惧衰老望长寿，此乃愚者之邪念。
世间人都羡慕长寿，也希望自己能得长寿，同时又非常害怕自己衰老，畏惧衰老而祈望长寿，这就是愚人的邪念。
众生大都贪生怕死，乃至蝼蚁之类的旁生，无论多么痛苦也乐意长久地存活在世间，何况为人呢？常常能听到人们互相祝福：愿您长寿。古时候，小孩一出世，长辈们都会给他们戴上刻有“长命百岁”字样的“长命锁”，以祝他能够长寿。今人虽已不再循此老套，但祈盼长寿的本性毫许也未泯灭。古来研制长生不老丹之人比比皆是，历代的君王更是求之心切。可见人们强烈地渴望长生不老，但事实却是：随着岁月的流逝而衰老不可避免。由执著故常于镜前观看自己的容颜：“糟糕，我怎么有皱纹了？”“头发白了，牙齿也掉了，这可怎么办呢？”忆起年轻时的美好不禁老泪纵横，徒增伤感与痛苦。曾经有一群人为生、老、病、死诸多苦恼侵扰，想找个长生不老的地方。当听说某些婆罗门是世界上著名的医生，擅于治病，故前往就诊：“请为我等解除无常衰老的过患，永享安乐，令青春长驻不变。”这时有一位老态龙钟的婆罗门说：“我们也为诸苦逼恼，到处寻找长住久安的方法，可怎么也找不到。若有此长存不衰老的妙方，我也不会变得如此。”未修持佛法，不懂万法无常的人，一般都有羡慕长寿而恐惧衰老的心态。然而这却是一种愚昧的表现，提婆菩萨就严厉地将之呵斥为邪见，他在《中观四百论》中云：“任谁所谓活，唯心刹那顷，众生不了彼，故自知极少。汝爱久存活，而不乐衰老，噫同类众生，见汝行为善。”
以今人的平均寿命看来，人顶多活到一百岁。一百年其实并不长久，但人们就觉得那是长寿，并且希望活得更长久一些。在长寿诸天看来，人的寿命非常短暂，就象夏天的许多小虫一样，朝生暮死，寿命稍长者也耐不过秋冬。就世间百岁之寿而言，没有长寿福报的人怎么渴求也得不到，无因不生果，为什么还要妄想长寿千岁、万岁呢？不管哪一个众生若是在佛学方面真正得到一些体悟，那么以上的痛苦便不成为痛苦。如果没有这方面的修养，无论年轻还是年老的人在心里都摆脱不了死亡恐惧的阴影。索甲仁波切的《西藏生死书》在全世界享有盛誉，为什么会有很多人喜欢这本著作呢？因为他在书中以生活的事例来说明只有佛教才能解决人们心里的痛苦。戒杀放生可暂时得到世间的长寿，证达佛陀的境界才是永恒的大安乐；调伏自心即伏灭了烦恼，涅槃方是究竟的长寿。
何人学者身旁时，若不向他学知识，
则定此人遭受魔，或是业力所逼也。
无论何人，当你有幸依于学者身旁之时，如若不肯向他学习知识，那么这个人一定是遭到了魔害，或者是因业力的逼迫。
大善知识、大学者就象昙花现世一样希有难得，幸遇之时若未珍惜而错失良缘，待发誓要精勤依师修学时，只有痛心疾首悔不当初，这种人，作者说是遭魔了。有的人生病时就怀疑自己是不是遭了魔害，其实不然，生病只是四大不调的一种表现。真正的大魔害是已得暇满人生，且幸遇善知识，但却只乐于闲散琐事，而不精进学修诸知识的人，他们虚度光阴，如入宝洲而空手返回的可怜虫一样匆匆赶往后世。在一般人的心目中，魔都是青面獠牙，披头散发，奇形怪状的丑恶形相。其实魔有多种，如蕴魔、死魔、烦恼魔等等。还有可恶可怕的胜乐魔，它每天都要穷凶极恶地向众生射以贪、嗔、痴等五毒之箭，诱导众生入魔之罗网。这样的魔，肉眼凡胎是难以看到的，但从遭魔之人的性格作观察却可以推测。遭魔以后，他于善知识跟前不知求学善法，对佛法不起信心，反而开始诽谤，这便是一种遭魔的现象。
另一种于善知识前不求学问的人也可能是因业力所迫。即往昔修习善法的习气微弱，耽著劣事故心多放逸，愚痴颠倒故不知大学者和善法的珍贵，无论遇到如何殊胜的法、如何殊胜的善知识他们都不愿意精进求学。曾经有一位成都居士劝导自己的同学皈依佛门，邀约着前往昭觉寺拜见清定上师。对方却反问：“入佛门有什么好处？”“可以灭除烦恼，脱离轮回的苦海。”“轮回苦吗，我怎么一点没感觉？现在有吃有喝，有钱有权，我倒觉得快乐无比。若让我选择极乐世界和人世间，我情愿再转世为人。”这种顽固不化且执苦为乐之人，既是遭魔所害也是业力所迫。又有一位初入佛门的居士，一次偶阅地藏菩萨所发的大愿：“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。”她极度兴奋，从此再不