，即使作为见证人也难脱干系。汉地有个人曾亲眼目睹了一场凶杀案，他感到事关重大就向公安机关报了案。公安人员通过他举报的线索抓获了凶手。然而凶手老奸巨猾，不仅以若干“证据”证明了自己的“清白”，还设法使公安人员怀疑报案之人。况且有些现量也不一定都是准确无误的，自己的判断也不一定都正确。如仇迦离诽谤舍利弗和目犍连与牧羊女有染。他虽现量见到舍利弗和目犍连从瓦窖中走出，牧羊女随后出来，且有行淫欲的样子，但却不知是牧羊女自己生染心而失其清净。于是仇迦离向众比丘广泛传播此事，虽佛与诸比丘长者对其再三劝谏，他仍执迷不悟，嫉恨忿然而使身生恶疮，越来越大，婉如大瓠，身上炽热而跳进冷水池中，水也沸腾，最后疮皆溃烂，随即死去，落入大热地狱。
世间传袭着一种“谁人见恶兆，彼人必遭殃”的说法。比如某人见到某处有妖魔鬼怪或一些不吉祥征兆，当他如实地向别人宣说恶兆之时，人们反倒会说此人不吉祥，因见到了恶兆，所以难逃恶运。正因他是恶运的发现者与宣说者，人们为了不被其晦气所染必定会将他驱逐、诅骂、殴打等。亲眼所见之过患尚且不能随意出口，对于那些道听途说、信口传扬之事就更当谨慎了。戒律中指出，如果诽谤一位清净比丘破根本戒，则此人得僧残罪，将堕大号叫地狱二十三万零四百万年。佛经中说，如果诽谤一位菩萨，其罪较杀尽三千世界众生的罪过还大……所以不可乱讲他人的过失，若讲则对他人无损反倒会使自己遭殃。
他人说笑之财食，彼等虽有亦何用？
犹如猪狗食粪便，学者谁人有想望？
被他人耻笑谈论的钱财和食物，拥有它们又有什么用呢？犹如猪狗所食用的肮脏粪便，学者有谁会去想望呢？
为人所不齿的财食是指以诈骗杀生获得，以五种邪命获得的钱财和饮食，因来源不净充满罪恶，从来都是智者嗤之以鼻的对象。拥有这些钱财的人外表虽然穿得华美，饮食受用等圆具无缺，看似体面，实则他们内心得不到真实的快乐和幸福，常常于无缘无故中感到恐惧与不安，因造恶业善神远离，不予护持之故。以非法手段得到财食后，恶劣者便无修善之意乐，终身唯造恶业，以恶业感召终至地狱。所以他们拥有的财产无有任何真实的作用，这也象猪狗所享用的不净粪便一样。猪狗以寻臭逐秽的恶劣习气所感，总欢喜在厕所、垃圾堆附近转悠，东闻西嗅，刨刨找找，得到些粪便烂肉马上会津津有味地享用一番。它们看到有人走近，便会加强防护所得之“食物”，宁死不放，有些则强作与人搏斗的准备。然却不知人类对它们的“美味”是绝不会感兴趣的。
同样的道理，智者看到恶慧愚笨的人为财食而四方奔走操劳，惊恐守护等时，心中总是充满悲愍。别人追求高官时智者仍然恪守忠义，丝毫不为高官厚禄所诱，他们宁可舍弃富贵荣华而甘愿过澹泊清净的生活，尽留得一片清气满乾坤，为五浊恶世增添点点清凉，正所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。做人就要这样活得有气节。七十年代，西藏有位喇嘛和几个在家人共住一处，他们缺衣少食，生活异常艰难。一次，几个在家人偷来些牛肉分了点给喇嘛，喇嘛摆手拒绝：“这是不清净的食物，还不如喝一口清净的水好，我不吃。”那位喇嘛已饿了好几天，到这种地步仍然坚持净戒，实属难得。如果将前后两种人的行为作一番比较，差距何止十万八千里呢？是故，当代的修行人皆应力断邪命所得之食财，但求朴素清淡，心怀坦荡。
伤害他人之恶语，即使怨敌亦勿说，
否则如同谷回声，立即自受报复也。
凡能伤害他人的恶劣言语，即使对怨敌也不要说，否则就如同空谷的回声一样，你自己立即就会得到报复。
恶言粗语、诽谤挖苦等尖酸刻薄的语言一出口就如利刃一般能伤人，不要说对自己的亲人，即使对怨敌也不应说。虽有许多以温和方式不能调伏的士夫，必须以严厉的方便语使他们趋入正法，然因末法时代众生福薄业重，依靠厉语也会刺伤他们的心，更会使他们退失向道的信心，如全知无垢光尊者所云：“浊时中于野蛮之眷众，为其面责等虽是善意，依彼生起烦恼之因故，言谈平和即是吾忠告。”以善心说恶语尚且不应理，则于嗔等烦恼恶意中伤他人又何堪言？说恶语的过失无穷无尽，其中之一即是速时感受他人恶语的报复。一般的人说恶语会致使彼此成为仇人；对怨敌说恶语则会使怨仇加深。心不堪忍者，谁都不悦恶的伤害，因此你的恶口一开，对方马上会如数“还击”。
恶语伤人即如山谷的回音一样，你才一张口“喂”一声，山谷便发出震耳欲聋的声音，以同样的“喂”回敬你，你骂一句他还一句，绝不让步。以前有个人在羊魔谷里行走，曾听别人说山谷里有魔鬼，心里畏惧而毛骨悚然，于是开始念诵莲师心咒：“嗡啊吽班扎格日班马舍德吽！”咒音未落，山谷也随之念起心咒，他大声地念，对方也大声地念诵。他惊恐万状，不敢再念，拔腿就跑。第二天他将此事请教别人，才知是自己的回音所致。同样以恶言破口大骂，如同山谷回音般自己也立即会受到报复。
若欲损害诸怨敌，首先自应具功德，
如是则能毁彼心，自己亦能增福分。
假若想制服损害自己的怨敌，自己首先应该具备能力功德，如是则能彻底焚毁敌人，同时自己也能增长福分。
无始以来众生流转轮回苦海，因无明业惑而形成恩恩怨怨，贪亲嗔敌已成为坚固的实执习气。为了消灭自己的怨敌，人们往往兴兵争战，或者互相谩骂、侮辱，然而沙场上的激战，血淋淋的事实终究未能解决彼此的怨仇，反而使怨仇越积越深，冤冤相报永无了时。是故“怨仇宜解不宜结”，寂天菩萨也说：“顽者如虚空，岂能尽制彼，若伏自嗔心，则同灭众敌。”众生迷于嗔恚，贪于色财，永无止息，由护自利，不欲他人的损恼和侵犯故互相伤害。其实伤害他人是愚昧众生的本性，了知佛法教义之善士应寻求一种巧妙的制敌方案。
为此，作者提出一个新的主张，即：若想损害怨敌，最好的策略就是想方设法使自己首先具足各种善业功德，断除一切恶业过患。由此怨敌见之闻之，自然心生忧恼，却也奈何不了你。从这个角度来看，怨敌即已受到伤害。如前面提到过的月光国王，他布施自己的头颅，圆满布施度，声名远播，得登菩萨圣位。与此同时，其怨敌听到消息当场气死。当然月光国王并没有发心害他，且以强烈广大的布施心利益他人，行持一切善法，由此增上福德，圆满了布施度。
所以，努力使自己消除瑕疵，完善人格，则怨敌无机可乘。具足功德的人远离一切衰损之故，怨敌也就不攻自败。若以菩提心摄持，自己将不断增上福德和智慧，究竟能成办自他二利。
发心仁慈暴行为，方能制服野蛮众，
如同欲利自身者，以粗疗法而除疾。
内心发起慈悲心，外显粗暴的行为，这样才能制服野蛮的众生，如同想要利益自己身体的人，以粗暴的疗法除掉恶疾。
众生根器千差万别，故调伏他们的方式也不能一成不变。观世音菩萨为度化不同根机的众生而发殊胜广大的菩提心愿，如普门品中所说：应以宰官身得度者，我即现宰官身以度之；应以屠夫妓女身得度者，我即化彼身以度之……心行恶劣粗暴的屠夫猎人等野蛮众生，以慈悲的方法是很难调伏的，此类人业障深重，心硬如铁，与他们没有慈悲仁义可讲。因此，某些大德往往内隐大悲，外现凶猛粗暴的行为将之调伏度化。以前藏地的鬼怪众生对修建寺院兴盛佛法等百般作障，大堪布菩提萨埵以慈悲方式不能调化，不得已而迎请具德莲师入藏，以威猛的愤怒金刚之相次第降伏各类鬼怪，并摄为眷属，令彼等皈依佛门护持佛法。以此方便，既令鬼怪得度，又使弘法利生的事业得以顺利开展。可见发慈悲心施以暴烈行为是调伏野蛮众生的一种殊胜方便。在无上金刚密乘中则尤为提倡降伏法，有能力的瑜伽士对恶劣之徒（当降伏者）若不施以降伏法则违背了密宗誓言。索甲仁波切在调伏弟子时有时现慈悲相，有时也会以愤怒之相调伏，对境不同之故，调教方法也会随之改变。
比如身染恶疾，长时被病魔困扰的人，为了利益自己的身体，有时必须使用粗暴的治疗方法，比如以刀割火灸之类的疗法，则可当下见效。曾有一位重病患者，于九年中不断地服用中西医各类药物，却不见病情的好转，最后选择动手术治疗，不久病症即已基本消失。救度众生与治疗恶疾一样需要善巧方便，但能否纯熟合理地加以运用，就要看智者的能力如何了。
能害之事虽微小，亦应速治而和解，
常见巨大之壕沟，起因即为小渠水。
能害众生之事虽然微小，也应当迅速地加以对治，使之和解。常见巨大的壕沟，其形成的原因即是初时的小渠水所致。
贤愚经云：“诸恶虽微小，勿思无害轻，火星虽微小，能焚如山草。”一切恶业皆是能害众生之事，然世上许多有损害之事最初的起因皆微小如火星，正因未及时杜绝微小的祸端，而使其蔓延滋长，形成不可收拾的惨状，付出的代价就叫人难以承受了。国际上很多造成严重后果的争端皆始于一些小纠纷。比如英国和法国就曾因为一块小小的土地之争而逐渐发展成为百年大战，阿根廷与英国也曾为一个小岛而互相开火……又如迦叶佛时的一位年轻比丘，自恃声音清亮，便谩骂年迈老比丘浑浊迟滞的声音如狗叫，而老比丘却是已证阿罗汉果的圣者，因此一句讥言致使年轻的比丘于后五百世中皆转生为狗，受苦无数。摩摩帝也是因起贪财之念辱骂他人“汝曹啖屎”而堕入地狱九十二劫，从地狱出复又变为一条长虫，终年辗转屎尿之潭中。如此众多以微小恶因而招致的巨大恶果着实让人感到心惊肉跳。所以，修行人对因果取舍应入微入细。
我们常常可以看到那些既深且长又宽的壕沟，最初都是小溪小渠，后积长年累月之功力，土质慢慢流失，终于成为大壕大沟的现状。因此，我们要善于将祸根铲除在萌芽状态。而且，在处理此类微小祸因之时，切忌拖泥带水，今天推明天，如是一拖，小事也逐渐变成大事。拖不过去之时必定会暴发不可收拾的灾难。藏地有一种虫子叫阿查哇，天性疏懒，有得过且过的习性，下雨之时感到寒冷，遂发愿第二天放晴时造个“土坯房子”以消除寒冷痛苦。翌日，于红日当空，大地和暖之时，阿查哇虫却将昨日雨中的誓言抛到九霄云外，又开始一天的享乐，美美地睡大觉去了。如是一再重复发誓、违誓，再发誓、再违誓，直至最后冻死为止。
凡不合理之诸事，智者虽会亦不为，
如同大象摧敌众，时常遭受王之缚。
凡是不符合道理的事，智者虽然有能力做也决不会去实行。如同大象有能力摧伏敌众，因此常时遭受国王的束缚。
既违背佛教法规又不符合世间法规的一切事皆不合理，诸如杀生、偷盗、邪淫、吸毒等非法行为，此等诸事既能毁损今生和来世的安乐，又会坏灭善根而增长三毒过患。正因为智者德才兼备，深明大义，了知因果不虚之故，所以择善行而弃恶事。对于不合理的事情他们并非不会，而是明知也绝不去做，且因具足刚正不阿的品行，宁死亦不愿做。其实不合理之事皆不能算作学问，只是邪慧恶心之众生的必然产物。此类众生鼠目寸光，妄图饮鸩止渴，结果却是毒害自身。比如吸毒之人，多因无明及好奇心驱使并受人引诱而追求自我麻醉的销魂之乐，毒瘾日深而不能自止。为了获得吸毒的资本故铤而走险，诈骗偷盗，贩毒卖淫等无恶不作，最终蹲进监狱或毒发身亡，而死后仍然难免受地狱之苦。这类非法之事，智者并非无能为力，若做或许手段技巧会更高超，但考虑到其本质及后果，所以不会去步愚者的后尘而自甘堕落。
比如大象，威武赳赳，能力高强，如果善加培训，甚至可以在战场上横扫一切。但因它们太愚笨的缘故而任人役使，被人牵着鼻子走，以至经常受到国王的束缚成为国王征讨敌国、捍卫自域的四大军队之一（四大军队：马、象、车、步兵）。假使这些大象稍有头脑，虽然颇富能力，但深藏不露，又怎么会被别人骑着去刀光剑影中冲锋陷阵呢？同理，不加思索悍然去做那些非法之事者，不也变