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典籍教言以及记录等，虽聚种种所需深义书，
若无修持临死书无利，当观心性即是吾忠告。
释迦牟尼佛与大成就者们的佛经论典，高僧大德的精辟教言，以及我们听闻佛法时的记录等，虽然聚集了如是种种修学佛法所需要之甚深意义的书，但自己如果没有实际修持，在临死之际这些法本对你也无有利益。如般若经论，你听闻后没有修持，则不会证悟大空性，经书对你也未起任何作用。《入行论》亦云：“法应躬谨行，徒说岂获益？唯闻疗病方，疾患云何愈？。”所以，我们应首先将经论之意义了知，然后通过修持而去实证其义，临死时或遇到违缘之时，才会起到作用。修行人应当观察心的本性，这是我忠心的教言。
一缘修时讨论与觉受，著作论典唱诵道歌等，
虽是力显而增分别因，当护离心即是吾忠告。
此颂劝诫我们修习远离一切分别念的大圆满心性。修习禅定时，有时不执着任何法相一缘安住，此时会有各种各样的觉受和验相，有时感觉本尊现前赐予加持，有时会想与他人讨论法义，一些修法仪轨也会自然显现，有时会想著作论典、唱颂金刚道歌等，这些实际上是觉性的一种力显。在《实相宝藏论》中云：“形象是觉性中的一种觉受和验相。”此时不能执着，否则是增上分别念之因。在修持大圆满自知自明的境界时，应该对上师指示心的本体认清，当护持此心远离一切执着的心性，是我忠心的教言。
心生分别之时直视要，已得定解之时安住要，
修行安住无修是为要，修习无散即是吾忠告。
此颂宣说大圆满最深之修法。当内心生起不论是贪心还是嗔心等分别念时，应直视分别念的本体，将一切分别都消融于法性中，这是一种殊胜窍诀要点。通过智慧观察本性，已获得真实的定解后，在此定解上安住为要。修行正行安住于无所缘执的无修为秘要。修习时护持内心不散乱，使内心不离大圆满自知自明的觉性，在此境界中入定，而且无有出定入定之分别，即为智慧与方便双运的光明觉性，如是修持是我忠心的教言。
空性之中行持诸因果，证悟无作护持三律仪，
无缘大悲精进为利众，二资双运即是吾忠告。
真实证悟法界本性之瑜伽士，在因果取舍方面会非常认真，莲华生大士说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”菩提萨埵大论师也如实说过：如果口中言说证悟了空性，但对因果取舍不详细，则其所证悟令人生疑惑，恐怕并非真实证悟。《定解宝灯论》中说：以现证空性之功德，会对无欺的缘起因果生起决定不变之信解，严格取舍业因果。证悟无有任何勤作的法界无作本性之成就者，他们对于三律仪（别解脱戒、菩萨戒和密乘戒）会护持如眼，非常重视。法王如意宝也常强调：外之行为如南传比丘之威仪，内证大密金刚乘法义。证悟空性与生起大悲是同时的，具有无缘大悲，则会精进地利益众生，同时无误取舍因果，积累善法，如是修持智慧与方便二资双运，是我忠心的教言。
依止胜师亦闻深教授，有阅甚深经续观内心，
呜呼虽知无修自欺自，为我如我者说卅忠告。
虽然我依止了很多如佛一样非常殊胜的上师，听闻了如大圆满等甚深教授与窍诀，也曾经阅读过甚深的经续论典，与观察内心的修行方法。呜呼！虽然我懂得很多佛法道理及许多修法，但没有好好去修行，自己欺骗了自己（此为尊者谦虚之语），因此为了我自己与同我一样之人宣说了此三十忠告。
由厌离心造此之功德，愿诸有情解脱得大乐，
三世诸佛菩萨圣者后，吾等随行愿成彼长子。
结尾回向功德。由厌离之心而并非他人劝请造了此论，所获之功德愿一切有情解脱三有痛苦，获得究竟大乐；在三世诸佛菩萨圣者之后，愿吾等随行其足迹并成为诸佛之长子！
此三十忠告论，由厌离心稍所触故，慈诚罗珠（即无垢光尊者）所造也。
菩萨宝鬘论略记
阿底峡尊者造颂
索达吉堪布译传
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼大恩传承上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
为度化无边无际的众生，请发无上菩提心听闻受持此妙法！
本论梵语：菩提萨埵玛纳阿巴勒
顶礼大慈大悲观世音菩萨！
顶礼上师！
顶礼本尊！
本论作者阿底峡尊者（公元982年—1054年）为伽绑啰国（今孟加拉国）二王子，二十九岁在摩底毗诃罗寺依持律上座戒铠论师出家，后依止诸多善知识，获得菩提心等殊胜教授，行持如海之菩萨行。尊者为无量佛之化身，亦为莲华生大士之化身，曾经拜见过观世音菩萨、度母尊，是亲见了一切本尊的大德。于公元1037年来藏地弘法，为后弘时期的佛法作出杰出的贡献。
阿底峡尊者有许多窍诀论著，《菩提道灯论》和《菩萨宝鬘论》为其一生中最主要之修持法，也是尊者一生中最精华之著作。其中《菩提道灯论》分显密两部分，后来宗喀巴大师作了讲义，显宗部分名为《菩提道次第广论》，密宗部分为《密宗道次第广论》。仲敦巴尊者向尊者请问法义，尊者回答后，结集成《问答宝鬘论》，共二十三品，其精华归纳为颂词，即《菩萨宝鬘论》。
远离一切犹豫心，一心精进修妙法，
远离昏沉懈怠眠，应当恒时精进行。
在修行过程当中，首先要远离犹豫心，对自己的大恩上师不能生起怀疑，对殊胜正法也不应生怀疑，对自己之根性也不应生怀疑，若生起怀疑犹豫，则无法顺利修行。有些人没有生起定解，怀疑上师是否为成就者，修持此法能否获得解脱，自己是否为中观或密法之根基……。如同欲赴拉萨，却又考虑应不应该去，如是内心犹豫最终不会到拉萨；同样内心若有犹豫，修法最终不会成就。所以应当远离一切犹豫之心，一心一意精进修持妙法。
“精进”对于修法者非常重要，世人亦说：“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟。”对于生死大事，更应精勤不懈努力修行，所谓佛法本无主人，谁有精进谁获得。学院中有一位“卓登”老喇嘛，大约有七十岁，他平时对于闻法从不间断，几十年如一日。前几天，向法王如意宝汇报其一生中所念心咒之数量，已经念了十亿遍。法王如意宝赞叹他为真正的瑜伽士。因为他是一位比丘，所以外表不显现任何神通，但其内证有很高的境界。
法王如意宝今年已经六十六岁，每天不间断地讲经说法，还要处理学院中诸多事务，但本尊心咒也已经念了九亿多遍。与上师相同年岁者很多，但又有几人能如是精进修持呢？不说九亿遍心咒，很多人恐怕一亿遍都尚未圆满。通过这点我也自己反省，这十多年中，除了一次生病非常严重停了两天课，除此之外再没有断多课，自己心咒虽没满一亿，但也从未间断念咒，与一些同岁的人相比较，也可以说比较精进，但与一些非常精进修法者相比，还是比较差。你们也知人生短暂之理，一旦失去人身，以后再难获得，故应在发心为常住僧众做事的基础上，也应精进修行念咒，不要将闻思修行搁下。在学院中，法王如意宝的弟子，有很多精进修行已得大成就，但不显露功德于外表。汉僧当中也有一些得到了一定境界，真正对大圆满生起了定解，并且有所证悟者也不少，从其行为上也可以知道，还有从我自己的一些感应当中也了知，但一般也是深藏不露，表面上与平凡人一样，实际相续中已获得一定成就。这一切都是精进修行的成果。
修法过程中，应该远离昏沉、懈怠与睡眠。昏沉则不会领受法义，并且成为禅定之障碍，使止观不能现前。懈怠而不精进修法，则永远无法出离轮回深渊。虽然欲界众生需一定睡眠，但不应该以此为借口而放逸身心，浪费宝贵的时间。睡眠永远无法得到满足，你今天睡七个小时，明天可能睡八个小时都不够，所以对于睡眠要加以对治，常修无常观而警策自己。远离了昏沉、懈怠与睡眠烦恼，则能恒时精进行持正法。
正知正念不放逸，恒时守护自根门，
日日夜夜三时重，再三观察心相续。
通过正知正念不放逸，恒时观察守护自己的六根门，不让烦恼染污自相续。时时小心翼翼，提起正知正念，如不忘失三宝恩德、菩萨学处等；早晨、中午、晚间三时一刻都不放逸，再三观察自己的心相续，将恶分别念闭之门外。圣者与凡夫之根本差别在于能否观察调伏自心相续，圣者相续时时充满悲心等善法，而凡夫极难调伏相续，经常生一些贪心、嗔心、邪见等恶分别烦恼。作为一名大乘菩萨的随学者，应该经常观察自心，如果生起贪嗔等烦恼，应马上提起正知正念，以相应之法进行对治；如果生起如大悲心、菩提心等善心时，应使其增上。如是观察相续具有重要意义，望精进行持。
发露自己之过患，不觅他人之过失，
隐藏自己之功德，宣扬他人之功德。
对于自己的过患不应隐瞒，应该在大众中发露。如果隐瞒自己的过患，会得到很多的过失，比如你触犯了一些戒律，如果隐藏则过失继续增长，将来会成熟诸多痛苦的果报。如果自己将其发露，依靠忏悔可以获得清净，消除罪业。末法时代的人，自己犯了错误马上隐瞒，对于他人细微之过失马上揭发，这是很不应理的做法。六祖大师说：“若真修道人，不见世间过。”此修持法亦为阿底峡尊者唯一的心要窍诀，要想成为修行人，这一点必须时刻牢记。
对自己的功德应该隐藏，不能进行宣扬。很多高僧大德都是如此，对于自己闻思修、发心方面等功德从来都是秘而不宣。有些高僧大德，将他的财物全部用于僧众利益方面，发心非常广大，对僧众行供斋布施，都是悄悄地行持，他人很难了知。我们也应如此，自己的功德不要让人知道，而自己过失最好一一发露忏悔使他人知晓。对于其他人的功德，我们应该进行宣扬。但凡夫之嫉妒心很大，对他人之功德不愿宣扬，即使宣说也减少很多，但对自己微小的功德，却尽力鼓吹，不合实际。我们应该改正这些缺点，消除自己的嫉妒心！
当离侍奉及利养，恒时断除声誉禄，
明了知足少贪欲，已知恩德且报恩。
在修行过程中，应该远离侍奉以及利养等。如果自己有很多侍者与徒弟，他们对你非常恭敬承侍，经常以财物等进行供养，自己渐渐地会生起傲慢等烦恼，障碍自己闻思修行，因此对于如同魔怨般之侍奉应该远离。如《佛子行》云：“为求利养相互争，失毁闻思修事业，故于亲友施主众，根除贪执佛子行。”过去很多高僧大德也是将别人的侍奉以及利养全般抛弃，而以精进苦行获证了菩提。对于名声、荣誉、利禄等世间法亦应恒时断除，不使自相续染上如毒之过患。
如今末法时代，不但外道气功师整日都是在追求名闻利养，而且一些出家人也断不了名利之心，口中说一切为了众生而做，但从其行为上看，便知其所作所为都是为了自己的利益，度化众生只是口号而已。尤其是一些刚刚学佛出家者，自己只听了几句法，就想为他人传法，其目的非常明显，无非是想使自己的名声得到传扬，受一些居士的恭敬，而获得一些利养。如是者让人感到可悲可叹。
真为了生死而出家者，应当谨慎而行，断除一切名闻利养，明确了知知足少欲之功德。知足少欲是诸传承上师真正的圣道，如往昔之密勒日巴尊者、阿底峡尊者都具有知足少欲的功德。每当看到一些出家人或在家居士，饮食与衣服等非常差，但一直精进修法，我的内心中对他们也会生起信心，并随喜他们的功德，他们才是真正具福德者！所谓知足，即是自己有一点儿财富也感到很满足，少欲则对他人之财产不希求，贪欲很少。贪欲很大的人不知满足，有些人有一、二百万的资产，但还认为自己财产很少。我认为他们非常可怜，一辈子吃穿享用也用不了多少，希求那么多财物又有何用呢？在得不到满足中死去，一生中只为了求财而感受诸多痛苦，有什么意义呢？所以我们应该断除贪欲，行持知足少欲之法。若一个人能够知足少欲，则他已经圆满获得了一切财富，《亲友书》中云：“求财少欲最。”少欲之人即使只有一百元，心里也会非常快乐，认为现在吃穿问题都已经