心修观空性，这也是对治方法。当傲慢心生起时，观修空性，则再也找不到傲慢的心，脆弱之心生起时，通过修持空性对治后，则自然内心会变为坚强。
若遇贪嗔之境时，当观如幻如化术。
如果遇到了生起贪心的对境时，比如见到了比较悦意的人或财物，凡夫人极易生起贪心，此时应观为此人或物为如幻如化一样，显而无自性，没有自己真实可贪执之处；或如同空中的五颜六色的彩虹一样，虽然可以看，但无法触摸。同样，现见嗔心之对境时，亦同样应以中观正理观为如幻如化一样。
若闻逆耳之语时，当视犹如空谷声。
如果我们听闻到不悦意的逆耳之语，如对自己的讽刺、挖苦、咒骂等，这时自心不应生起嗔恨，应该将这类语言观成空谷之回音，显而无自性。听到语言时，悦耳之言内心欢喜，逆耳之言心里受到刺伤并生起嗔恨，这是一般的规律。但从本体上观察，语言亦是显而无自性，对自身起不到什么损害，所以应该将一切语言观为空谷之声。尤其上师指责我的过失时，内心应生起欢喜心。有些上师用愤怒、威猛之相对你进行调伏，对你的心相续有很大助益。如以前依科金刚上师，经常宣说弟子的过失，骂自己的弟子。法王如意宝对他评价说，如果凡夫人这样骂人，肯定会有很多人对他生嗔恨心。但依科上师说了弟子诸多过失，对每个弟子的心都没有刺伤，这肯定是诸佛菩萨的一种加持。
依科上师建立了一个一百多人的佛学院，法王如意宝当时只有十几岁，亦在此学院闻思修。有一次过年，法王如意宝代表洛若寺在此学法十几个僧人给上师供养一点小礼品，用碗装了一些人参果去供养。上师显现不高兴说：你这个小家伙，碗里装这么一点东西做什么用，现在是过年，用这么一点儿礼品供养，哪里有这样的规矩……。法王如意宝当时一方面看好象不太懂事，一方面又觉得很好笑，于是对上师说：我们在此学院中是修苦行的，没有您那样大的福报，可以享受整个藏地的信财与亡财，我们只是在过年时以小小的礼品供养做一个表示，但很希望您能多赐给我们一点礼物。依科上师听后边笑边说：你们生活还是很苦啊！于是让侍者拿了一大驮肉与一些人参果，叫他们几个人分。依科金刚上师的加持不同，虽然他的言语一般人接受不了，但后来显示圆寂时，有各种各样的瑞相，让众人生起了无比的信心。
自身若遭损恼时，当视往昔业所感。
自己的身体如果遭到一些损恼，生一些病或遇到一些违缘之时，应观想这是往昔自己的恶业力所感。经常听闻佛法者，对此应该可以做到，比如我现在生活等很苦，这是我的业力所感。在很多经书中，特别是《百业经》、《贤愚经》，释迦牟尼佛为当时的众弟子宣讲了诸多业果，很多人的病苦精神上的痛苦等都是自己前世业力感召而来。如果对业因果生起定解，学习佛法则很容易成就。
居住安闲幽静处，犹如野兽蔽自尸。
修行者应该居住非常安闲幽雅寂静的地方，这是以前高僧大德们所保持的优良传统。不论是汉地的还是藏地的高僧大德祖师们，其成就地都是寂静的山林。修行人应如同野兽隐蔽自己的身形，有一种野兽善于隐蔽自己，尤其接近死亡时它会到其它野兽都见不到的地方。同样修行者远离喧杂的人群，放弃红尘中的声色享受，到寂静的山林中，如同密勒日巴尊者一样，不受亲戚眷属的缠绕，不生其它杂念，心很平静地修持正法。
如是应当避散乱，无贪无恋而安住。
散乱的外境对修行人不利，特别是在一些大城市中，外面的形形色色让人眼花缭乱，所见的人群几乎全部不信佛法，一个人真正想学佛也很困难，违缘很多。初学者容易随外境而转，所以应该回避散乱，自心中也不对任何亲戚朋友生贪恋，在无贪无恋的境界中安住。
时时誓愿令坚定，若生懒散懈怠时，
则应对己作呵斥，诚心忆念自禁戒。
在学佛过程当中，时时刻刻应坚定自己所发的誓愿。如果誓愿不坚定，今天发愿，但没几天就违背誓愿，那任何事情都无法成办。自己的誓愿一定要坚定，不能随意退失，哪怕遇到生命危险，也不退失，这是智者的行为。在修行过程中，如果自己生起懒散懈怠，不再继续精进修法，自己应该呵斥自己：我已经闻思了佛法，也听闻了一些窍诀，应该精进修法，但如今却散乱懈怠，没有改正自己的恶习气，实在不应理！这是鞭策自己修行的一种殊胜窍诀。诚心诚意忆念自己所受持之禁戒，戒律中佛陀已经说过，夜间三分之一的时间可以睡眠，其余时间应坐禅、诵经。连睡眠都不能太长时间，更何况去散漫或懈怠，故应恒时精进闻思修行。
设使目见他人时，当说温和诚实语。
假使见到其他人之时，说话应当温和诚实，即说真实的语言，不能说妄语欺骗他人。但有的人已经养成了说妄语的习惯，很小的事情都喜欢说妄语，这种坏习气应该尽力改正。如果不遮止小妄语，习气越来越深，一旦说了大妄语，则连自己的根本戒亦会失毁。有些人可能是风脉明点的原因，见到一些幻相，便对他人随意而说：我见到本尊，见到了观世音菩萨等。如果没有见到而说即犯了根本戒。即使你见到一些幻相，也不应该执着，凡夫人所见大多是虚妄的，并非真实见到佛菩萨，所以不论自己境界好坏，不应该随意宣说，没有很大的意义。
不显怒容皱眉相，恒时显露喜笑容。
在众生面前，不应该显示愤怒以及愁眉苦脸之相，应该恒时显露欢喜的笑容，使众生乐于接近，然后才可以逐渐以各种方便引导令趣入正法之门。如果自己整天愁眉苦脸，别人见后会认为：佛法也没办法使他们得到快乐，这样我也不必去学佛等……。使很多人对佛法望而止步，生起怀疑而毁坏善根，因此不应在众生面前愁眉苦脸，应该显露欢喜之笑容。
平时眼见他众时，无吝心喜发布施，
断除一切嫉妒心。
平时看见其他可怜众生时，自己应该无有吝啬之心，以欢喜的态度对他们发放布施。如果布施中有吝啬之心，将来受果之时还需辛勤才可获得；无有吝啬心作布施，具有很多的功德，自心清净，则布施与供养功德等同。内心清净，虽布施很小的物品也有很大功德；如果心不清净，表面上布施或供养很多物品，但功德极少。在发放布施的过程中，时时刻刻一定要断除一切嫉妒心。莲池大师也说过：最可怜的是怀有嫉妒心的人，最难得的是具有智慧的人。有嫉妒心者，见不到他人的功德，也看不出自己的过失。法王如意宝亦说：以前自己求学之时，对一位辩才智慧很高的道友生嫉妒心，内心不服，现在弘扬佛法过程中遭受一些谣言与违缘，可能是以前生嫉妒心所引起的。嫉妒为五种烦恼之一，我们应该励力断除嫉妒心。
自己守护他心时，断除一切诸诤讼，
时时令具安忍心。
释迦牟尼佛所传之殊胜善法，即是调伏自己的心，使自己的心不为无明烦恼所束缚，守护他众的心，对他人的心不能扰乱。在守护他心的时候，应该断除一切诤讼，不要同他人吵架。即使在为常住做事，也应避免诤讼，为自己利益去诤讼，更是极不应理的。世间普通人不懂佛法道理，整日都是为了自己利益去与他人诤讼，作为佛弟子如果亦与他们同样，则应感到非常惭愧。应该尽量将大事化小，小事化了，不同他人诤讼。尤其金刚道友之间，更应该和睦相处，守护密乘戒律。
当他人对我们危害时，应该内心欢喜，没有怨敌则无法修持安忍，内心应感激对方。修安忍比较，当他人对你说几句不悦耳之言，自己心中如同放了一快石头，感觉心里不舒服，但此时通过观察心的本性，心的生、住、灭时，此烦恼心会立即消失，再也找不到。不论任何烦恼生起时，只要直接观察烦恼之本性，则烦恼自然会灭尽，此亦为殊胜之窍诀。
不做面谀不喜新，恒时沉着稳重行。
有些人喜欢面谀，即表面奉承他人，内心却不是如此。当着众人面前对你说，你的修行很好人格稳重等，但心中却并不是这种想法。有人交友方面喜新厌旧，今天跟某人关系很好，来往亲密，但没过几天，便不相往来，又与其他人关系密切，这种喜新之人与人交友不长久。我们修行人不应作当面奉承赞叹，也不应作喜新厌旧之人，应恒时保持沉着稳重。如果你比较稳重，则会有一定的修证境界，如果人格不稳重，那不会获得真实的成就。学院的嘎多堪布，依止上师几十年，从来没有离开过上师和学院。他自己也说：现在上师和法也都圆满具足，所以再不用去其他地方去。因为行为非常稳重，所以法王如意宝也对他很赞叹。学院中还有很多活佛堪布们也是非常稳重，到学院后一直不离开上师，其他地方高僧大德灌顶传法也不跑去，不羡慕也不生邪见，唯有随喜功德。他们认为自己根本上师已经依止了，佛法也得到了，现在什么都不缺，只要精进去修持就可以，对上师与法也生起坚定不移的深信。如果我们身心不稳重，今天依止这个上师，明天又去依止其他上师，不论哪里灌顶都马上前往，如同新闻记者一般，这样很难修成就。要令上师生起欢喜之心，自己的行为一定要稳重，长时依止上师不离开，并且精进修法，一定会获得成就。
断除欺凌其他众，虔诚恭敬而安住。
在修法的时候，应该断除欺负凌辱其他众生的恶行。麦彭仁波切的格言中亦说：在整个大地上，谁是谁的奴仆，如果自己没有违犯什么法规，谁会欺负你。但有些人对地位低下财富贫乏者，经常去欺凌，这种做法很不好，应该断除欺凌他众，并且虔诚地恭敬一切众生。因为每一个众生都具有如来藏，都可以成佛。自己修行时，如果不依靠众生，则六度万行无法圆满，不会成就佛果，因此对一切众生，即使最下劣者亦应恭敬。
为他传授教言时，当具利他大悲心。
为他人传授教言，或者作一些开示，宣说佛法功德之时，自己必须具足大悲心。如果没有一个利他的大悲心，为自己的名利去宣说佛法，则有很大的过失。
不得诽谤诸正法，何法起信求彼法。
对于大小乘佛法不能诽谤，诽谤正法有很多过患，如今生当中会很痛苦，来世将会堕入地狱，生生世世当中不见、不闻正法，三宝名号也无法听到……。在《无量寿经》中亦说，诽谤正法者不能往生极乐世界。不说佛法，甚至外道都不应随意诽谤，释迦牟尼佛的传记中记载，佛为了度化众生，有时变为外道形象去弘扬佛法，所以连外道都不应诽谤。谤法罪有很多细微之处，稍不注意便易违犯，甚至谤法时自己都不清楚。如果我们知道过失，则可以遮止，就怕连过失都未认清，又怎么会遮止呢？比如比丘如果了知戒条，则不会去故意犯戒，如果未学过戒，则犯戒与否都不会了知。所以大家应该多闻思一些经论，对佛法有所了解，特别是因果方面，应该多学习一些，使自己能够明了取舍，尽量去忏悔已犯之过失，以后不再犯过失。
选择自己修学的法门时，应先观察自己与佛法的因缘，自己对哪种法起信心，说明于己有缘，应该去求这种法。有的人自己不观察，却经常问上师：自己与密法有缘否？你如果对上师与密法有信心，则说明你与密法有缘，可以学习密法。如果对上师与密法未生起希求之心，平平淡淡，则说明缘份不足，可以先学其他法，这对自己有一定的利益。
行持十种法行已，不分昼夜而精进。
所谓十种法行，指缮写经论、供养、施赠、听闻、受持、披读、开演、讽诵、思维和修习十种积累资粮的方法。对于此十种法门应该不分昼夜，精进地行持。闻思和修行不能分开，应该一边闻思经论，一边实修法义。宗喀巴大师亦云：闻思修三不分离，少力即脱生死城。有一部分学佛者，因为闻思不够，所以执着片面，自己的观点外，认为其他观点与己不合便认为是非法。有些人认为不需积累资粮，只要安住不动便可以，不需要去念佛；修净土者，又认为除念佛之外，再无其他方法可以成就；乃至显密宗之间的一些诤论，这都是闻思不足所引发的。各宗各派都有解脱法，并且互相圆融无碍。我们应该先将自己宗派之教理为主闻思，在此基础上再闻思其他宗派之善说，最后将各宗观点融于一体，精进去修持。
三世所积诸善根，回向无上大菩提。
福德