这句话。念上几个月，那个严重的精神病患他好了。这个治疗还非常有效，他们在联合国还做了三次报告，得到社会的肯定。我们做为什么做不到这种效果？我们那种诚敬没有。我们今天的念佛回向，正是古人所说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，它不生效果。
不是佛讲的理论、方法有错误，我们没有达到他的程度，所以不生效果。学佛，当年印祖在世的时候，印光大师，许多人向他老人家讨教，怎样才能入佛的境界？印祖回答很简单，两个字「诚敬」，教人，一分诚敬你得一分利益，十分诚敬你就得十分利益。中国古圣先贤传下来的教诲，也就这一个字「诚」。一部《中庸》，四书里头的「大学」、「中庸」，《中庸》就讲个「诚」字，真诚，诚是真心。什么叫诚？曾国藩先生读书笔记里，把诚的定义说出来，说得好，跟佛法完全相应，「一念不生是谓诚」。我们可以这样说法，心里没有杂念这是诚，心里面有杂念，心就不诚。这是很粗浅的讲法，但是它很管用。要用夏威夷土著治病的方法，这就行了，达到这个诚就产生效果。最高级的诚，大乘教里面的诚，六根在六尘境界里不起心、不动念，这是诚，这是菩提心，大菩提心现前。如果你还起心动念，诚就失掉，就降温了。降到最低就是我前面说的，也就是世尊在《遗教经》上讲的「制心一处」，那是很浅的诚，但是世间事情就通了，就能办事。所以，心最怕的散乱，一散乱，心的效果完全没有了，这个道理总得要懂。
下面一句话说「了境无生名般若」，了是明了，境是环境，环境里面包括人事环境，这个诸位要知道。我们要很清楚、很明白，讲人只是我自己一个，其余的人是我的生活环境、是我的人事环境。人事环境之外是物质环境，人事环境称为缘，物质环境称之为境，叫境缘。记住，境缘没有好丑。夏威夷的土著说，所有一切的问题不在外面，外面没有问题，问题都在自己，只要把自己治好了，境缘问题全解决了。这个给我们很大的启示，我们在佛经里面常常读、常常讲，但是总是很难体会。看到这篇报告之后，让我们豁然想到，佛法天天讲的不就是这样的吗？一点都不错。而且再细心观，他功夫并不高，他只达到制心一处。制心一处，我们讲这个诚字，它也有等级，这是最低的等级，就能产生作用。最低这个等级出不了六道，我们今天讲定慧，它讲事定、事观，还没到理。如果到理观，那就升级，就升到什么？四圣法界；如果到理事不二，圆融自在，那就超越十法界了。如来果地上的诚，那是大乘教里面菩提心发出来了。
所以发菩提心不是在口头上，口头上怎么念都发不出来，一定要在理、在事上去修，把自己的真心、真诚找回来。看一切众生是平等的，这个非常重要，为什么？看到我比他高，他不如我，这是轮回心，轮回心起的作用是轮回业，这就不善了。轮回业里头，我这一生瞧不起他，来生他瞧不起我；我这一生常常妨害他，来生他妨害我。这叫什么？冤冤相报，没完没了，你说这个多麻烦！果真通达、明白了，我要把这个事情化解，冤冤相报到这一世就要画个休止符，让它在这里就结束，以后不再搞了。止於此地，不能叫他止，你叫他的话永远止不住，在自己。在自己是我明白、我觉悟、我不再怪你了，这个事情就解决了。如果我常常记在心里，记忆是最糟糕的东西。夏威夷土著认为什么？我们自己在世间最大的恐怖分子，对我们自己来讲，他用现在的话说，最大的恐怖分子是什么？就是你的记忆。不但别人不善的你全记住，别人善的你也记住，都不好，为什么？记别人善，三善道，记别人恶在三恶道，无论是善恶统统都要报应。记别人的善，来生遇到，你就报他的恩；记别人不善，来生你去报他的怨，这总没办法，不能解决问题。所以他要用什么方法，这是什么？我们用佛法来讲，阿赖耶识里面业习种子，就是六道轮回的种子，如何把它洗干净？他用的方法就是念佛，念一句什么？「我爱你，谢谢你。」永远念这句话，一切时、一切处对什么人，你常常不要忘记「我爱你，谢谢你」，把你心里面这些善恶的记忆就把它洗干净。你看净宗法门教给我们，我们用一句「阿弥陀佛」，把阿赖耶识里的业习种子统统都变成佛种子，比他那个好！他那个「我爱你，谢谢」出不了六道轮回；我们这一句阿弥陀佛，不但超越轮回，超越十法界！一个道理，一个方法。
於是我们真的认识、真的搞清楚，这个法门无比殊胜。好好的做，做多少时间效果产生？我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面所看到的，三年，顶多五年，效果卓著。三年到五年，阿赖耶识里的业障消除了，这消业障。业障消除往生净土，得大自在，没有病痛，而且走，想走就走，想多住几年没关系，生死自在。不过真正成就了，想不想住这个世间？不会有这个念头，有这个念头就错误，你还有妄念。想不想留？也没有这个念头。去留的因在什么地方？众生。众生跟我有缘，多住几年，为什么？帮助他们，成就他们。众生没有缘，没有缘就走了，自在！所以有缘，不必要到极乐世界再回来，不需要，这个身体还可以用，实在讲也是再回来，乘愿再来，回到自己现在这个身。念头一转，我们常说把业力转变成愿力，就得大自在，就是乘愿再来了。
这样的人你细心去观察，祖师里头很多，他确实达到这个境界，这个境界讲生死自在的境界，不难，比明心见性要容易太多了！明心见性不容易，这个只要放弃什么？分别执著放弃几分就达到，不是完全放弃。执著完全放弃，证阿罗汉果；分别完全放弃，是菩萨。譬如十分，你能放个二、三分，你就得自在，往生净土就可以随意了，这个要学，这叫真功夫。真正修行，修行什么？不跟人结怨，别人跟我结怨，我要化解，我不能让这个怨存在。怨的存在不在对方，在自己，你说叫对方化解，那是永远不可能的。我这里没有了，他那里就不起作用。世间法是相对的，一边没有了，那边就落空，真正化解了。真正学到我们在世间没有一个冤家，没有一个对头，我们常常讲把对立化解。六道众生跟人对立、跟事对立、跟一切万物对立，这就是不善的习气种子。我们要学，学不跟人对立，他跟我对立，我不跟他对立。他毁谤我、他侮辱我，我感谢他，我在这里修忍辱波罗蜜。没有他的毁谤、没有人的侮辱，怎么晓得自己忍辱波罗蜜有功夫了，功夫到什么程度不知道！这些人，我们的恶人、我们的冤亲债主，是我修忍辱波罗蜜的老师，是我修忍辱波罗蜜的善知识，不但我没有怨恨，我还感激，为什么？他帮我提升。
所以你看看问题在哪里？不就在自己一念之间吗？外面哪有问题！凡是把问题都送在外面的，这是凡夫。学佛的人也还把问题放在外面，别人的事情，环境的事情，自己不能成就，难！太难了。五千年前中国老祖宗教训我们，「行有不得，反求诸己」，我们念得很熟，但怎么？没做到。这句话跟佛、跟夏威夷土著讲的完全一样，问题碰到的时候，外头没有，外面决定没有，问题在自己，反求诸己，什么样问题都解决了。问题在外面是永远不能解决，总得要记住，那不是解决问题的方法。国际上这些纠纷、冲突，为什么不能化解？我参加几次会议明白了，永远不能化解，为什么？过失都是在对方，都认为自己没错，这就永远不能化解。不但不能化解，冲突还会升级，麻烦大了。我们把佛陀的教诲、中国圣人的教诲，这些话介绍给他们，他们听的时候，听了也点头。但是到我下台之后，我们坐下来闲聊，他告诉我：「法师，这是个理想，这个很好，是理想，做不到！」他不相信我自己修正自己会影响别人，他不相信，他认为这是不可能的事情。所以，夏威夷的这份报告是很有力的说服力，他怎么会做到？他能做到，我也能做到。我们真做到了。
有些找麻烦的人，怨恨心很重的人，我们给他立上牌位，每天给他回向，每天给他祈祷。无论他是用什么态度对我们，我们一昧诚敬对他，他这一生不能回头，来生会回头。他这一生不了解我们，以为我们对他跟他一样是怨恨，如果他要了解我们，我们这么长的时间天天给他回向，天天祈祷，他要是真知道，他会生惭愧心，人同此心，心同此理。所以一定要肯定的、坚固的深信不移，人性本善，你要常常想到这句话。再恶的人，想到人性本善，要想到什么？他本来是佛。堕在阿鼻地狱的众生他本性本善，本来是佛，我们的心就平了，心平气和是大受用。我们天天祈求得三宝加持，龙天善神拥护，要凭什么？要凭这个。我们心里面还有对立，还有哪些哪些是不行的，哪些哪些是不善的，佛菩萨是想加持加不上，龙天善神想拥护，不行，你有障碍，屏障是自己设立的，自己障碍自己。如果这个统统都没有了，跟诸佛如来一体，通了，没有障碍了，龙天善神才会拥护你。
像这些事情，我们应当真正好好去想想，在理上讲明了，境，人事环境、物质环境不生不灭，是我们自性所现的境界相，这是智慧。般若智慧你明了，晓得事实真相，整个宇宙这些现象是什么？我们讲得太多了，是错误的、不实在的、相似相续的抽象概念，这要懂！我们真的能够把这个东西放下，就回归自性，叫回头是岸。佛家讲「放下屠刀，立地成佛」，这三把刀，妄想、分别、执著三把刀，这三把刀不伤害别人，伤害自己。可以说对别人从来没有伤害过，完全害了自己，一定要学菩萨的清净心，学菩萨的平等心。
下面说「或俱通二，如下云」，这下云就是下面经讲的，「禅定持心常一缘，智慧了境同三昧」，这是理事，事观、理观统统圆融。禅定是正受，持是保持，「心常一缘」，这句话要在我们净土里面，就是《弥陀经》上所讲的「一心不乱」。只要你能够常常保持一心不乱，我们的心缘什么？我们的心就是一句南无阿弥陀佛。一缘产生效果从什么地方看？怨亲平等，效果就出现。一定要把自己的清净心念出来，把自己不生不灭念出来，把自已本自具足念出来，把自己本不动摇念出来，把自己能生万法念出来，你不就成佛了吗？你要把性德念出来，凡是所有一切不善，我们讲善、不善都要放下，都要把它念掉才行。你有恶，被恶障碍了；有善，被善障碍了。善恶二边都放下，真善；染净二边都放下，叫真净。净土之净，不是净秽的净，不是这个净，是净、不净统统没有，这真净，善、不善都没有了叫真善。人性本善，本性本净，本性本觉，觉跟不觉统统都远离，那叫本觉。
为什么觉也不能要？释迦牟尼佛在楞严会上跟富楼那尊者讲，无明的根本是什么？无明的根本就是觉，你想想看，你有个觉，不是起心动念了吗？佛说得好！这就是起心动念的根本。「知见立知是无明本」，知见那叫本觉，在本觉上我还要个觉，错了，那就是无明。本觉里面觉跟不觉的名词没有，真的是《老子》所说的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，没有名字，也没有形相，那是本觉，本觉本有。从这里面生起一念觉，那个觉就是迷了，那就是无明本。佛这句说得好，「知见立知是无明本」。什么时候？就在当下，所以叫无始无明，无始是没有开始。无始不是说好久好久以前，说不出时间，不是，就是当下。叫无始是什么？根本没有开始，没有开始哪里有消灭？所以不生不灭，这真的。佛是句句都给我们讲真话，我们听不懂，我们都把它想歪了。
不但宗门，连教下也不例外，都说这个事情不关文字。是不是要我们去学很多经教？不是，与这个不相干。学很多的经教，如果你没有放下分别执著，所学的都变成所知障，障有两大类，一类是烦恼障，一类是所知障。世尊当年他老人家的示现，我们要细心观察，要看出门道！他十九岁出去参学，求学，讲求学大家好懂，讲参学就把人参糊涂了。参学跟求学有什么不同？给诸位说，参学是没有分别执著，清净心去求学，叫参学；有分别执著叫求学。求学你所得到的是世间法，参学你所得到的是出世间法，真实智慧，不一样；在形式上看完全相同，骨子里是两回事情。所以世尊，你看他教我们，他学了十二年，学了十二年怎么样？有分别、有执著，那这十二年所学的全是世间法，出不了六道轮回，有分别