《文化哲学诗-德道经》

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文化哲学诗-德道经- 第3部分


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态,远远没有达到,是非常可惜的。在1973年文物出土时,我当时亲自去看过,对帛书的感受,就是这是我们中国人值得研究一生的文化典籍,所以我后来把帛书逐字逐句校订以后,出了一本校订版的老子《德道经》。《黄帝四经》是修身治国的经典,既有修身先内求自己的内文明,然后外化运用外王的方法应用于外来治理国家,我们古代有一个观念:内文明见到了,修身完成了,时机适宜的时候可以治国,时机不成熟的时候就退隐山林用于内修。所以,现代社会用这种观念,还可以治理自己的企业,管理自己的事业,都可以在修身的基础上处世,从两个方面搞好自己的工作,这是一样的原理,它都是在“易”的原则下来展开的。
      我们现在主要研究是老子的五千言,因为老子五千言高度浓缩了伏羲的思想和黄帝的思想,把它们浓缩在一起,指明了现代人该如何回归到大智大慧中的方法论。可以去实践,它并不是空谈哲学的理论,而是有具体实践内文明的方法,达到“内圣而外王”的方法,这就是道家根文化的伟大。近代的伟人当中,出在湖南的毛泽东,他就是使用道家的这个方法,虽然他只是采用了一部分道家的思想中的“外王”理念,这部分学得最好,用得最好,这是毛泽东的策略。他研究的是中国道家文化派生出来的法道文化、史学文化和兵道文化,这三个子系统构成了他的王道思想,所以他治理乱世,可以说在中国近代史上达到了一个极致,使中国迅速由晚清和民国那种纷乱的状态达到了统一。如果他再加上“内圣”来治理国家,那就可以说更得心应手了,这是一个完整系统,他只是采用了一部分,就在中国历史上产生了良好的效果。比如中国革命,在早期为什么总是失败?无论是周恩来这一批从巴黎从欧洲带回先进思想,还是王明从俄国带回的马列思想也好,在中国进行实践的时候,一次失败,两次失败,三次失败,总在失败当中挣扎,最后还得依靠从山沟里面出来的马列主义者毛泽东,从中国当时的乱象当中,才能确立起一个致胜的现象。这个现象,让我们对文化的反思,就是说道家的文化在中国历史上是一个比较理想的治乱世,平天下,修身的文化。
      道家的文化思想,简单说就是象数理气一元四素的方法论,它不离开“一”和“元”。“一”指的是德,“元”指的是道,在德道的统帅之下,充分应用和研究万事万物的象数理气,就能够把握整个万事万物的规律。其中“三生万物,中气以为和”,这是老子所高度开发总结的,能够把握阴阳,作为阴阳的主宰,而不是阴阳的奴隶,我们就需要依靠“德一”来平衡调节阴阳的变化,使它不再出现波峰和波谷。太极阴阳图,它有个峰值期,有个低谷期,始终是个波纹式的,要想改变这种波纹的忽高忽低,改变阴阳互根的此消彼长,那只能用这个“三”来治理,应用这个“三”来治理。在这一过程当中,中央用的就是“一”这个“德”,“德”和“一”是老子的命名方法,用了“象”,用了“数”,用了“理”,用了 
      “气”,来阐释自然万物的根本实质,在这个的根文化当中,它始终表现出一种道德大树的状态。比如道根德干,这个历史时期,可以说在夏尧之前,我们的社会发展都是遵循了一种“尊道贵德”的历史时期,这也是老子在他的五千言开篇中就讲的“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼”的智能时代。我们现在就处在他所讲述的智能时代。
      现在,胡锦涛主席提出了八荣八耻,其中就有治理这个耻的问题,如何廉洁,如何做自我批评,自我检点,如何勤奋,都已经进入了纯粹的后天智能时期。老子指出,这其实是一种愚昧状态,需要把这种状态校对过来,所以我们最近社会都在研究如何去回归道德。回归道德当中,修爱,修慈,修仁,修孝,要以这些为始,这些就在我们的肝臓里面。据卫生组织的统计,中国人的肝病特别普遍,为什么普遍呢?一个和饮食紊乱有关,乱吃,公害物质增加,用激素、用抗生素来饲养动物,人类吃进去以后,首先使肝臓受损;另一方面,中国人的教育已经丢失了真正的精神文明教育,而形成了形式教育,没有落到实处,人们不知道孝道,不知道爱,那么就直接损伤肝臓。
      从一些社会现象可以看出端倪,走在街上的时候,人们挤在街上。不小心踩了别人的脚,对方马上就是破口大骂,甚至拳脚相加。这一点和其它国家不同,走在新加坡,大家即使互相碰了一下,都会主动往后都退一步,说声对不起;在欧洲也是这样,在德国,如果相互碰了一下,很自然都是说自己的不是,主动给对方道歉,而不是像我们国人这样暴躁,怒气容易暴升,实际上和肝臓的气机紊乱密切相关。一个原因,是从小没有进行爱的培养、爱的教育和慈悲的教育;二原因,是和饮食紊乱也有关系,使我们的肝臓机能受到制约和破坏。比如“义德”这方面也是这样的,现在见义勇为的现象很少,都害怕,宁可看到别人犯罪危害社会,自己连一个拨打电话的勇气都没有。我们在网络上随处可见的频繁发生暴力的新闻,比如在黑夜当中,妇女遭到欺负,旁边的男子汉都成了懦夫,都装着看不见、听不见,从旁边走过,也不愿意伸出一只手来帮助,这些都是义德丧失的表现。如果“义德”丧失,“仁德”丧失,“礼德”丧失,这些现象的根本原因,就是中间的诚信、信德丧失,信德丢失,人们只相信金钱,只相信自己的利益是最高利益,而没有自觉去正心正念,所以没有诚信存在,那其它品质也都随之崩溃了。
      所以研究文化,它跟我们的疾病,跟我们的身体健康,跟我们的信念,跟我们的文化,跟我们的哲学观,是密切相连的,就没有分离过。中国文化的神奇,在于它是一种天人合一的文化大气象,我们只要把握住了这个体系,就不难分析出社会失道离德的原因所在,就会知道我们体内欠缺的内容在什么地方,而主动去进行矫正和修复,所以我们在研究西方文化和哲学的同时,兼通许多我们祖先的东西,是非常有必要和有价值的。西方人的研究,其实比较直观简单,它缺少像中国人研究的那种平台,他们的上帝,基本上是建立在“一”上,尚没进入“O”。中国的老子思想,是和“O”相关,“O”是种虚无本原状态,没有形象化,没有人的形态化,它是当前世界上最好、最高的信仰,它是唯物的。
      就像老子说的:“有物混成,先天地生”天地是有形的,而在有形的物质诞生之前,还有无形的物质,它是“先天地生”,而且它是“有物混成”,各种物质混合在一起,构成了大宇宙。在宇宙大爆炸的刹那之间,才分阴分阳,形成无形的和有形的两个世界。这两个世界,都是物质性的,只有整体把握住,那才是一个大唯物主义的思想。但是,西方人却把肉眼不能见的这部分强行认定是不存在的,或者说是迷信的,实际上这是一种错误认识。直到近几十年,西方科学界才逐步承认,通过黑洞现象、通过对宇宙整个结构现象的观察和研究,发现真正“有物”,星体物质占宇宙极小的一部分,最大的空间还是无物,还是虚无的,里面同样有现阶段科学难以发现的物质存在。
      所以,我们在研究东方文化和西方文化的时候,对于智能文明的局限性和东方慧性文明的开拓性、广阔性,要有清醒的认识。我们本身在文化的框架之下,是应用直觉和灵感在进行迅速扩大,建立慧智共用;而西方只是把握直觉灵感,还没有像中国古代那样完整开发自己的慧识。比如《庄子》这本书,里面就揭示了,人类是由大智大慧状态逐步下滑过来的,其中有“去性而存心”,本来人类完全是依靠自己的先天真性,依靠自己心中的佛、自己心中的道,来主宰自己的人生,这是一种最科学的生存方式。但是,随着不相信自己的真性,不相信自己心中有真我存在,然后就退化到相信自己心里面的物体感应,相信体内“阳我”的一些直觉和灵感判断。到近代,连“阳我”的直觉和灵感也不相信了,只相信“阴我心”在左脑产生的逻辑推理和经验思维,只相信线性思维和惯性思维的判断,结果就是“愚之首也”,离弃道而只相信自己的大脑了。于是,人类社会就开始全面混乱起来,这时就需要一个道德回归的过程。
      当然,我们现在分析这些现象,都已经进入了这个时期,我们了解祖先的优秀文化还是非常有帮助的。“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,中气以为和。”这句经典名言,对我们了解整个中国两千五百年以前的大系统论以及文化哲学思想,来求证我们自己身体的内文明非常有帮助。我们只有把握“三生万物”对自己生命的精神和物质的互动性,对此消彼长的特性,进行掌握,那才能做自己生命的主人,去求证内文明。如果陷在西方模式当中,它只是表示的一个形格、形式的变化过程,像西方的一些哲学思想,陷在阴阳里面,整个世界和体内的阴阳,就永远是一个此消彼长的纷争和斗争状态。
      黄帝曾经直接揭示过:“争作者凶”。只要争,那只有损之象。体内争,对自己的体内有损伤,无争又无以成功。有的人认为,道家讲无为没有讲“争”,实际上这都是错误的解答。黄帝说得很清楚,争者凶,不争又没有办法成功。那该怎么办呢?那就要应用“内圣而外王”的方法,正确地“争”,正确地“为”。而且,道家的“无为”,它不是什么都不做,“无”,不是繁体类似跳舞的那个“無”,而是与天地相通的“无”,是指利用道德和客观规律去着眼实践,那才真正是无为,这恰恰是“内圣外王”的行为模式。
      中国老子文化当中的一个重要特点,就是“中气以为和”,这个“中”字。表示天德的能量和地气的能量,流行灌注充满我们的体内,这才叫“中”。从“中”象形文字当中,就可以看出来。当能量都充满,并且阴阳的互动变化也平衡了以后,这就是中国的“中道”思想。孔子也继承了“中道”思想,儒学有《中庸》,《中庸》里面的一些理论应用,虽然不如道家那样广袤,但是它在如何运用中庸的学说来安身、立命、做人方面,讲解得比较详细。如果结合黄老思想的内圣外王思想来做人和用中,那就更完整了。因为如天地、生物、自然界以至体内“中气以为和”无处不用,一旦运用它,就是最佳的生命状态和变化状态,所以我们对中道的理解,对道家的理解,需要完整把握。中道在五行学说当中,代表中央脾、土、意,它承载着信德。信德,是五德仁义礼智信之一,就像前面大家看过的道德根文化树状图示一样,信德恰似树干,没有树干,其它四德就无以依附。这些现象,我们可以从精神健康、个人修为、素养等方面去发现它。
      比如,对于精神系统来说,我们的灵魂如果不具备仁德,那么就能量缺乏,肝臓肯定会出问题,意味着精神系统也处于病态。义德里面,有生命体,就是七魄,是七个小生命体,如果缺乏义德的话,那么整个呼吸系统、整个肺部、皮毛都容易生病,同时情志表现方面也会出现问题。像心臓是藏神之臓,如果“礼德”不全,能量亏乏,那么做人、处事都会出现一些相应的困难,都无法解决,既包括健康和做人,也包括在社会中事业的成功,以及获得成就,都与我们内臓这五种德能密切相关。这些,都可以在我们自己体内观察到。比如通过内观,肝臓在自己体内是否健康,可以在自己体内观察,肝臓的能量为绿色,是气态,充满肝臓。如果发现自己的整个肝臓都是翠绿色的,就不必信任何医生的说词,自己完全可以肯定自己的肝臓是健康的。如果在胸腔的中央区域,发现自己心中的能量态是鲜红色的,那就应该非常自信,自己的心臓是健康的,不可能出现心血管系统的疾病。一直查到心臓区,进去照,因为自己都看不到自己的心臓。这些现象。都是可以通过内文明来验证自己的键康,自己能量的多少和自己能量的纯洁度,都能够发现。所以,老子说:“知其白,守其黑,为天下式;为天下式,恒德不二;德不二,复归于无极。是以圣人执一以为天下牧”这都是讲究用德的能量来主宰我们体内。
      包括中国人信奉的哲学家马克思、恩格斯,他们也在自己的著作中谈到这个问题:“一种
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