俱舍论疏- 第53部分

　　　　論。樱�何為義。此下第三明樱�支也。六處如前已說故此不明。越次明樱�。此中有三。一明六樱�。二明二樱�。三明八樱�。此下第一明六樱�也。謂曰至乃至意樱�。此就所依根分六樱�也。論。此復是何。問也。此樱�是何為體。論。三和所生至有別樱�生。答也。樱�體難辨寄因以說。
　　　　論。且五樱�生至如何和合。難也。俱在現在可說和合。三世各異如何和合。論。此即名和合至同順生樱�故。答也。即意在過去。法在未來。識現在緣。此名和合。一以因果義故。二以同一果故。謂根境識三同順生一樱�。此是因果義。成同一果也。此因果義成同一果義名為和合。婆沙一百九十七云。答此和合有二種。一俱起不相離名和合。二不相摺�同辨一事名為和合。五識相應樱�由二和合故名和合（已上論文）言不相離者。即以同世為不相離。非謂同聚。以眼耳等見色聞聲不同處故。論。諸師於此覺慧不同。維經部師說。即三和合名樱�。薩婆多部別有樱�生。
　　　　論。有說三和至說名為樱�。述經部計。彼以經說如是三法聚集和合說名為樱�不說別生。故知三外無別樱�也。論。有說別法至故樱鼊e有。述有部計。彼以六六經中說六根六境外別說六樱�。故知六樱�不是根·境。別有樱�也。論。說即三和至非法處攝。述經部師通有部引六六經也。勿以說六根境已更別說六樱�。即謂六樱鼊e有實體。勿受及愛。說法處已更別說有六愛六處。即謂受愛非法處攝別有體也。論。無如是失至差別而說。有部救也。無有如是重說法處之失。法處有多種故。有是受愛及樱�。復更有餘不相應等眾多法處。經說六外處者。說餘法處。經說六受說受。經說六愛說愛。經說六樱�說樱�。由此說法處已。更說六受六愛六樱�汝離樱鼰o別有三。可樱�及三差別而說。論。雖有根境至便成無用。此破外救也。經部救云。根之與境若發識時名為三和。不發識時名為六根六境。遮彼云。雖有根境不發於識可三和外別說根境。識若起時定託根境。若有識起即是三和。如何說三和外更說六樱�。論。有餘救言至總立為樱�。有餘經部救也。此師意說。根境有不生識即非識因。識有不託根境非根境果。今詳此釋。若未來實有此義可然。若法現在即無斯理。雖復有處無識。無有識不依處。識生必託根境起故。此以是未來彼同分。不生與根合識也。是不正義。論。說離三和至出現樂等。此有部通經也。有兩釋。第一釋云。我部所誦經文異此。不言三法聚集和合名為樱�也。第二云。三法聚集和合是生樱�因。令說此名樱�。是因取果名。如說諸佛出世能生樂故名樂。論。如是展轉至說有別樱�。結前有部也。
　　　　論。即前六樱鼜秃蠟槎�。已下第二明二樱�也。論曰至就所緣立。此釋二樱�也。有對樱�名從所依立。以所依根是有對故。增語樱�名從所緣立。所緣境中異於五識不唯緣義。意兼緣名故名為增語。增語謂名。五不緣名。意增名故名為長境。此從所緣長境為名。了是青者。了青名也。即是意識遍緣名·義。論。有說意識至就相應立。述異說也。此師說。意識緣境因語為增上故方能緣境。此即意識名為增語。樱�與增語相應故名增語。此從相識名增語樱�。
　　　　論。即前六樱�至復成八種。已下第三明八樱�也。就中有三。一明等相應樱�。二愛·恚相應。三受相應樱�。論曰至無覆無記。此明第一明·無明·非二相應三樱�也。論。無明樱�中至共相應故。此明第二愛恚樱�也。一切染樱�名無明樱�。一切染中愛·恚數行。故於染中別標此二。論。總攝一切至不樂受樱�。此明第三順受樱�。論此三能引至名為順受。釋順受也。此有三釋。一能引受故。因於樱�境若摺�順故。二以是樂等受所領故。三以能為受行相依故。受起行相依於樱�故。論。如何樱鼮槭芩�領行相依。重問後二。論。行相極似樱�依樱�而生故。答也。行相極似樱�。釋上樂等受所領故。依樱�而生故。釋上能為受行相依。論。如是合成十六種樱�。總結上也。
　　　　論。受何為義。已下第四釋受支也。於中有三。一正釋受支。二明意近行。三義門分別。此下第一正釋受也。論曰至但依心故。此從六樱�分六受也。復就所依合其六受為二受也。論。受生與樱鼮獒釣榫恪＝洸繂栆病Ｕ摗�毘婆沙師至俱有因故。有部答也。論。云何二法至義可成立。經部責也。生既同時於俱有法如何有力。受若未生。樱�亦未有。如何生受。樱�若已生。受亦已生。已生之法有何功能樱�生於受。論。如何不立。有部反問經部師也。論。無功能故。經部師出不立因也。
　　　　論。於已生法至重說何用。有部責經部因與宗同也。如說聲是無常。以生滅故。生滅。無常。義意無別。如何非因證無常宗。汝言二法俱時而生。宗即是二法相望無功能義。我今問汝不立所因。還重答言無功能故。與前何別。重說無用。論。若爾便有互相生失。經部轉破也。二法同時而生如何互為因果。因即是果。果即是因。不應道理。論。許故非失至亦互為果。有部答也。我宗許二互為因果。今詳。此答與本文不順。本諍樱�生受義。此即不是二互相生。與俱有因。義意有別。何因有部作此釋耶。今釋此疑。雖本問樱�生受義。而今我便別諍同時因果。有部許有。經部不許。故有部以俱有因答。論。仁雖許爾至受所生樱�。自此已下經部出過。一摺�教失。二摺�理失。此即是初摺�教失也。論。又此義非理至先意後識等。此第二出摺�理失也。論。先後因果至有所造色。有部救也。因果有二。有同時。有異時。如所引教理即是異時因果。我宗亦許有極成同時因果。如眼根·色境與識同時。而根境生識。非識生根境。四大造色如影與芽豈非俱有。而芽·大種生影·造色。非影造色生芽大種。此亦有教理也。今詳。此釋與本文相順也。論。此中亦許至何理能遮。經部通也。四大造色。五識依根。亦許前後何理能遮。論。如影與芽豈非俱有。有部不能遮前教理引出同時因果法也。
　　　　論有說樱�後至緣樱�生受。述經部宗上坐釋也。此師意說。後令識依前念根境生。第一念根境第二念識生。即於此時三和合樱�。此樱�即用三和為體更無別法。至第三念方生受也。論。若爾應識至非皆是樱�。有部出過。若爾應識非皆有受者。三和時識未生受故。諸識亦應非皆是樱�者。受位中識非是樱�故。論。無如是失至無非是樱�。經部救也。樱鼤r之識有前位受故非無受也。受位時識是後位樱�故無非是樱�。論。此不應理。有部非也。論。何理相摺�。經部問也。論。謂或有時至同緣一境。有部出摺�理也。謂或有時摺�順二樱�不同。前後復色聲境別。因前摺�境受位緣色樱�。生後順境緣聲樱�位受。此即摺�順不同。色聲境別。欣戚性殊。如何相生。或應許受此心相應非與此心同緣一境者。從前摺�境及緣色境樱�。生後順境及緣聲境樱�位受時。心既三和名後位樱�。應同後念受境不與前念受同一境。若許此理壞相應義。論。既爾若許至斯何過。經部轉計。若境別者許成樱�識不與受俱。許受俱識而體非樱�。緣差故然。斯有何過。論。若爾便壞至心品恒俱。有部出過。樱�之與受是大地法。彼定一切心品恒俱。如何說言有心無樱�有心無受。論。彼定恒俱依何教立。經部問也。論。依本論立。有部答也。論。我等但以至當依經量。經部救也。就中有二。一不信本論。二釋本論文。此即初也。論。或大地法義非要遍諸心。此第二釋本論文。本論中言受等諸法大地法者。非謂要遍一切心也。
　　　　論。若爾何名大地法義。有部責也。如我所釋遍一切心名大地法。若不要遍一切心者。何得名為大地法也。論。謂有三地至名大地法。經部答也。有三種三地。若法遍此三種三地名大地法。非是要遍一切心品。論。若法唯於至非本所誦。乘便明善大地等。大不善地是今所增非本論先有。論。若於樱�後至俱起受想思。有部以經部不信本論。與出摺�經過也。經言三和俱起受想思。如何說樱�受時別也。
　　　　論。但言俱起至何摺�須釋。經部通經。就中有二。一總非言不摺�經。二為通釋。此即初也。經但言俱起受·想·思不言樱�俱。此即通前念樱�俱時起後念受想思也。故經非證。論。又於無間至故彼非證。第二通釋經也。縱汝樱�起受·想·思是樱�與受等俱義者。俱有二種。有同時俱。有無間起。亦名為俱。如經說慈俱行修念覺支。慈是有漏心。覺支是無漏心。慈覺支俱。故知前後非同時也。樱�受說俱義亦如是。
　　　　論。若爾何故至離於受等。有部重引經證。既言相雜。明知同時。論。今應審思至作如是說。經部不定問也。經通二釋。同一剎那。同緣一境。並得言雜。此云相雜。為是何雜。論。於壽與煖至定約剎那。有部引例證是剎那。於中有二。一引例證。二責摺�經。此即初也。壽與煖俱既說相雜。故知此雜亦是剎那。論又契經言至而不名樱�。此是第二責摺�經也。經言三和。如何樱�受位識非三和合。受位三和而不名樱�。論。故應定許至受等俱生。總結有部宗也。
　　　　論。傍論已終應辨正義。已下半頌。第二分一心受以為十八意近行也。論曰至顯乘前起後。頌云。此復成十八者。乘前分為六受及分二受。此復分成十八故是乘前起後。論。此意近行十八云何。問也。
　　　　論。謂喜憂捨各六近行。答。此三受各緣六境分為六近行合為十八也。論。此復何緣至為所緣故。此責分成十八所以。就此之中有三問也。若由自性但應有三。若由相應應唯有一。若由所緣應唯有六。論。此成十八具足由三。答也。由自性故分為三受。由唯意相應故。唯取喜憂捨三不取苦樂。由所緣故各分六種。由此十八不增減也。論。於中十五至皆通二種。明雜不雜緣也。喜等各別緣境故名不雜緣。若別緣法境亦名不雜緣法意近行。若兩合緣乃至五六合緣皆名雜緣法意近行。論。意近行名為目何義。問也。論。傳說喜等至數撸�行故。答也。傳說喜等意為近緣於諸境中數撸�行故者。即是意與喜等以為近緣。喜等於境數撸�行故。喜等名為意近行也。論。有說喜等至數撸�行故。述異說也。此是喜等與意為近緣故。令意於境數撸�行故名意近行也。婆沙一百四十九有三釋。二釋同此論。第三釋云。又依意故近境而行名意近行。又云。於境捷利樂數分別故名為行。正理論云。喜等有力能為近緣。令意於境數撸�行故。若說喜等意為近緣。於境數行名意近行。則應想等亦得此名。與意相應由意行故。論。如何身受非意近行。問也。
　　　　論。非唯依意至故亦非行。答也。准此答文以依意故名近。分別故名行也。論。第三靜懀е梁喂什粩z。問。第三定樂唯依意故應名為近。在意分別應名為行。何故不名意近行也。論。傳說初界至意近行故。答也。有兩釋也。一以初界無故。二以無對苦根意近行故。論。若唯意地至廣說如經。此作摺�經難也。論。依五識身至唯意地攝。已下通經。於中有三。此第一釋。如文可解。論。又彼經言至故不應難。第二經自簡也。經言眼見色已。故知在意不應為難。論。若雖非見至隨明了說。第三明經說有餘也。於中有二。一據明了也。總不見聞等亦起色等近行。二見色已亦容起聲等近行。此是初也。隨明了說言見色已起緣色意近行。非謂起緣色等意近行。皆因見·聞等也。若不爾要須見·聞等後起者在欲界中不見色界色。不聞色界聲。不樱�色界樱�。應無緣彼三意近行。在色界中無鼻·舌·識。雖有身識不能緣下樱�。應無緣欲界香·味·樱�等意近行也。論。見已等言至根境定故。此是第二據不雜亂。論。為有色等至一近行不。問也。有唯一色唯生喜受。或唯生憂。或唯捨不。論。有就相續非約所緣。答也。就人有異。謂人於境摺�順不同。於此起喜不起憂等。若約所緣即通三也。婆沙四十九云。問頗有色等決定順喜。乃至決定順捨耶。答依所緣故無。依相續故有。謂有色等或時可意。或不可意。或於彼可意。於此不可意。於餘非可意。非不可意。有說。色等於親品順喜。於怨品順憂。於中品順捨。正理論云。續生命終。唯捨近行。非憂與喜。捨任叩霉省＜绊槺宋还剩�順命終也）唯有雜緣諸捨近行能正離染。以意近行但有漏故（若通無漏即有緣滅不雜緣法念住斷惑也）。唯捨非餘（有漏無閒。及前八解脫。在未至定故也）。諸加行道中亦有喜近行。非無閒解脫根本定攝故。最後解脫道容有喜近行（入根本者有喜意近行也）。
　　　　論。諸意近行中幾欲界繫。已下。第三義門分別。於中有二。一界地體緣門。二有漏無�