拉罕如果没有信心，就要说，神阿，你告诉我说，你要给我许多子孙，现在把他杀了不是没有了么？我不是不肯，我是要你的应许得着成就。我不是不敢，我是要保守你的信实。你想亚伯拉罕献以撒是行为呢，或者是信心？如果是行为的话，杀儿子是什么好行为呢？杀儿子有什么可赞美的呢？亚伯拉罕把刀拿起来，要把他的儿子献上，乃是表明他照旧相信十五章的应许。神说要给我许多子孙，神也给了我一个儿子；现在神要我把他杀死，神就得叫他死而复活。这就是亚伯拉罕杀他儿子时的存心。杀不过表明他相信以撒要从死里复活。所以十五章的信心，是使无变为有的信心；二十二章的信心，是使死人复活的信心（罗四17）。在这两处都不是行为的问题，乃是信心的问题。亚伯拉罕的行为是表明他有信心。不是说亚伯拉罕杀儿子能被称义，是说亚伯拉罕能拔出刀来，就证明他有信心。亚伯拉罕能把儿子献上，就是他有信心的凭据。
所以雅各没有说，相信不能称义。保罗敢说，称义不是因着行为。保罗能顶重的说，称义不是因着行为。雅各不敢说，称义不是因着信心。如果彼此是冲突的话，就该一个说，称义是因信心，不是因行为；一个说，称义是因行为，不是因信心。雅各没有这样说，你不要说雅各所没有说的。雅各不是说，不要有信心；雅各是说，要有行为来证明信心。保罗是讲原则的人，所以他大胆的宣告，是信不是行为。雅各是实行的人，所以说不只要信，也要有行为。人信还得有行为，才表明那信是真的。我们把二十一节，再读一遍：「我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么？」他把儿子献上是行为，他有行为才显明他有信心。
二十二节：「可见信心是与他的行为并行。」保罗敢说，光有信心，不要行为。雅各从来不敢说，只要行为，不要信心；他是说，十五章的信心和二十二章的行为是并行的。下面再加上一句话，不是说信心加上行为才称义，是说「而且信心因着行为才得成全」。十五章神看见亚伯拉罕有信心，所以神称他为义。二十二章我们看见亚伯拉罕有行为，所以我们称他为义。亚伯拉罕的称义，是因着二十二章的行为得成全的。二十二章的奉献以撒，是显明十五章的信心。十五章的信心，是因着二十二章的行为得着成全。
到了二十三节，我们的弟兄雅各，也引创世记十五章的话。保罗在罗马书四章引创世记十五章的话来证明，只要信不要行为；我们的弟兄雅各也引同样的话：「这就应验经上所说，『亚伯拉罕信神，这就算为他的义。』」这里的「这」，就是二十二章山上的行为。亚伯拉罕在二十二章的奉献以撒是有信心的奉献，是显明出信心而有的行为，那一个是应验了十五章的话：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。在十五章，神对亚伯拉罕的称义，是因着他的信；亚伯拉罕在二十二章的行为，是应验神在十五章的应许所作的。所以你不能说，光是信不能得救，还得有行为。条件是信，不是行为；但是如果有信，行为自然有改变。
有一个人是打锡箔的，他听了福音就信了。他信了之后，还是打锡箔。这对不对呢？他自己也说，这是拜偶像用的，我们基督徒不能作。你问他，你信不信主耶稣呢？他说，我信主耶稣。但是我不打锡箔，生计怎么办？他承认自己是基督徒，但是我们不敢说，他到底有没有得救。他在神面前有没有蒙恩，有没有信心，我们不知道。我们如果看见一个人，相信主耶稣是神的儿子，相信主耶稣为他钉十字架，他对神的福音全部相信；但是他说，如果我不作这生意，就不能维持我的生计，那我们就不知道他到底是不是得救了。也许他在神面前有信心，但是种子种下去还没有长出来。我们必须看见有叶子长出来才知道。我们不是说他不得救，但是我们不敢说他得救。分别就在这里。信就能得救，一点问题都没有，但是如果没有从信心出来的行为，别人就不知道。这里绝对不是行为好坏的问题。请你注意这句话。雅各书二章绝对不是说好行为或坏行为的问题。雅各书二章所着重的，是证明信心的行为。雅各书二章没有叫我们注意好行为，或者坏行为；雅各书二章所注重的是出于信心的行为。有许多人行为好得很，但是他的行为不能表明他的信心，是没有信心的行为，那一个不是雅各书所注意的。
二十四节顶好：「这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。」你看见雅各多小心，他说，人称义是因着行为，不是单因着信。保罗敢说，人称义是因着信，不是因着行为。但是雅各从来没有说，人称义是因着行为，不是因着信。如果是这样的话，我们相信两个使徒在道理上有不同的意见。雅各说，人称义是因着行为，不过他下面又加上一句，不是单因着信。因为有行为，才能证明他的信。不是说要有好行为，是说要有信心的行为。
喇合得称义的例证
雅各怕我们对亚伯拉罕的事情看不清楚，在二十五节又给我们一个比喻。他引的是一个妓女的事。喇合是一个不好的女人，她的行为没有什么可赞美的，所以这就给我们看见，不是好行为的问题，乃是信心的行为的问题。我说过几遍了，是信心的行为的问题，不是道德的行为的问题。「妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义么？」这是什么好行为？以色列人要从约但河那边过来打耶利哥，如果喇合稍微有一点爱国的思想，必定会把那两个探子交出去。但是耶利哥王派人来抓他们的时候，喇合把他们藏在楼上，以后又把他们放走了。雅各就给我们看见说，这样的女人，她的行为是被称义的。她有什么行为？她的行为就是撒谎，明明有，她说没有。撒谎是好行为么？每一个基督徒都知道，撒谎是不好的。但是她因着撒谎的行为被称义。人如果说，这是因行为称义，这根本是他自己想出来的，不是雅各说的。他把雅各当作题目，来说自己所要说的。雅各说什么？他说，那两个探子来探耶利哥，喇合把他们放走了，这就算为她的义。
这是怎么说的呢？以色列人从埃及出来，到了旷野，东不能停留，西也不能停留，飘荡了四十
年，这样的国有什么用？就喇合来说，耶利哥最少有城墙，以色列人有的不过是脚下的沙。耶利哥最少有房屋，以色列人有的不过是帐棚，连他们的神也是住在帐倗里。这样的国有什么特别呢？不过那两个侦探来诉说，神怎样看顾他们，为他们施行神迹，并且应许要把耶利哥给他们，甚至要把整个迦南地给他们。这话叫喇合相信了，她就将自己的前途、性命、全家，都交给他们。她宁可作得罪国家的事。神不说这是好行为，但是说这行为是她信心的表显。如果耶利哥的城墙是稻草作的，是鸡毛作的，也许我们想这城墙很可能倒塌。但是耶利哥的城墙是顶到天的，耶利哥的城门是有铜闩的，哪里能这样容易解决呢？喇合怎么就把自己托给那两个探子呢？这就是出乎信心的行为。神说，能叫人称义的就是这一种的行为，不是好坏的问题。根本上，作得好不是问题，作得坏也不是问题。肉体在神面前是一点用处都没有的，是一点都没有地位的。所有在亚当里的行为，不管是好的、坏的，都是被神弃绝的。人如果告诉我们，要有好行为才能得救，他这个人，根本就不知道什么是肉体。所以不是行为的问题，好行为不能称义，坏行为也不能称义。
所以雅各书二章是讲信心的行为的问题，不是讲别的。喇合在那里是冒着生命的危险。如果耶利哥王打发来的人，在喇合家找到以色列探子的话，喇合立刻没有命了。但是她盼望藉着以色列探子得救，她把自己的性命、前途，都投注在他们身上。所以问题不是好行为或者坏行为，问题是有信心或者没有信心。乃是信心叫人称义。这里说喇合也是因行为称义，这一个行为不过表明她有信心而已。
末了，二十六节这样说：「身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。」灵魂是住在我们的身体里，所以灵魂可以说是身体的灵魂。我们说邪灵是脱体的灵，因为它是没有身体的。有一种行为是要有信心的，是要与信心联起来的。有一种行为是出乎信心的，是从信心出来的。如果信心没有行为，就是死的，像身体没有灵魂是死的一样。所以我们得救是因着信，我们得称义是因着信，我们得生命是因着信。虽然表显信心的行为有许多，但总是因着信。有的人是丢弃职业来表显，有的人是违背父母来表显，有的人是与丈夫不和来表显，有的人是丢掉地位来表显，这表显有各种各样，问题不是作得好不好，问题是因着信。不过有机会的时候，就要把你的信心表显出来。
所以不可以说，要靠行为得救。希伯来书六章一节说到基督道理的开端、基督道理的根基，就是懊悔死行。什么是懊悔死行呢？就是懊悔我们作死人时候的行为。在圣经中，有两件东西需要我们懊悔，一件是罪，一件是死行。凡是在道德上不好、不对的事，就叫罪、叫过犯。一个人如果信主，自然必须懊悔，必须对付这些罪。不只如此，我们还得恨恶、懊悔我们作死人时候的行为。什么是死人的行为？就是我们在没有得救之先，没有作神的儿女之先，没有得着新的生命之先，没有进入新的族类之先，靠着自己的力量能作的一切好事。你看见你的过犯、你的罪，但是你看不见你所以为有道德、高尚的事。神说那些是死的行为，是你作死人的时候所发出来的。这些行为都得经过懊悔，但不是说要靠着它得救。
当我们得救的时候，有两个大懊悔，一个是懊悔我作了那么多不该作的事，还有一个是当我们明白福音的时候，当我们看见神儿子十字架的工作是那么的完全之后，懊悔我们从前所作的那些好事。从前我们尽力的作好事，好像是要叫神受我们好行为的感动来救我们。今天我们作了基督徒，我们就不只懊悔我们的罪，也懊悔我们的死行。所以死行不能帮助我们得救。你说，要信主耶稣，也得有好行为。但是根本神看你就像一块破布一样。神所给我们的义是超过律法的义。所以人到神面前来，不只不能把罪带进来，也不要把行为带进来。如果讲行为的话，那就得像基督在神面前那样完全才可以。
朋友，你必须看见得救不是由于你自己。你必须从心里看见，都是由于主耶稣。相信不是功劳，相信不过是接受。我们有一首福音诗歌（《诗歌》第六七九首），说到行善不能救我，哀哭不能救我。当初其中有一句说，「信主才能救我」。我一看见，就把这句涂掉，改作「耶稣才能救我」。因为信心不是功劳，信心乃是让主救我。就像你落在水里，有人撒下网来救你，你不要作别的，只要不从网里跳出来就好了。一切都是主耶稣作的，阿利路亚！我再说，千万不要误解雅各书二章，雅各书二章所说的行为不是好或者坏的问题，乃是有信心或者没有信心的问题。
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第十一章得救的方法 ——不是信而悔改
在过去的两个晚上，我们看见得救的方法，在人这一边是藉着信，不是因着行律法，也不是因着有行为。我们看见，得救光是因着信，不是信而行律法，也不是信而有行为。但是除了律法和行为，人对于得着神的救恩，还想用其它的方法。我们盼望在这两个晚上都提一下，尽管不能提得仔细。除了律法和行为，人还想悔改是一个顶要紧的条件，以为人如果没有悔改，就不能得救。明白圣经的人不敢说，悔改是得救唯一的条件，但是会说，人得救是因信而悔改，或者说悔改而信。我承认说，在新约里，悔改这件事不是顶容易明白的；但是如果只从神的话表面来看，你就能知道悔改的真意是什么。我们也顶容易找到，到底悔改是不是人得救的条件。
圣经中三卷专讲救恩的书里，从不以悔改为得救的条件
当我们没有说到圣经悔改的意义之先，当我们没有说到悔改和信心，悔改和得救有什么关系之先，让我先申明几句关于悔改的话，然后再来看圣经里对于悔改怎么说。全部圣经里，只有一卷书对我们说，人怎样才能得永生，这卷书就是约翰福音。但是在约翰福音里，从起头到末了，根本找不出任何悔改的字眼，根本找不出有任何种的悔改。这卷书告诉我们怎样才能得永生，却一点没有提起悔改的事。它一直提起的，就是人信就得永生，人信就有生命。它根本就没有提起悔改，不只没有直接的提起，就是间接的说，或者寓意�