断除六根的方法就是塞住思想感觉的门，使心里清清净净，不被外境影响。外境的现象是矛盾冲突的，若不能进入即是无“受”，同时把意根停止即是无“想”，那时，心里只存一念清净，这一念就是一念无明，它虽暂时停止，但仍旧不能摆脱身体的作用而被时间所限制。所以小乘人入定，虽然经过很长的时间，也不能永远继续维持下去，还需要出定，何况塞住六根的门时，仍需要一念清清净净以维持它，这也是费力的事。
出定了就又回来坠在自我思想感觉的枷锁中，所以小乘人虽然要否定我执，但结果依然不能冲出我执的范围之外。（放下五蕴的我，又抱住涅磐的我）
希腊哲学家柏拉图（Plato）把现实分为两种，一种是相对世界的感觉，一种是绝对世界的理念（其实理念世界还是相对，尚未出一念无明的范围）。他希望超越感觉世界而进入理念世界，但他无法永远生存在他的理念世界中，结果依然落回感觉世界的枷锁里。
柏拉图超越感觉的希望也好象小乘人，小乘人把思想感觉的门完全关闭，而柏拉图却在思想中开拓另一世界，以作为隐身之处。事实上，他所说的理念世界还是在一念无明的范围里，不过是从这边（感觉）走到那边（理念），结果也还是未能脱出人牢。
小乘否定我执的方法已经失败，要到中乘的阶段否定我执的方法，才能得到完成。
到了法执的阶段，中乘人见到向外观察是不对的，因为小乘断除六根的结果，仍不能超出一念无明的范围，因此回头向内心观察，见一切相对都从一念无明生起，在各种对立之间有一种连接的作用，互为因缘，离合不定，合则生，离则灭，好象身体是由四大五蕴合成，四大五蕴一离散，身体立即消灭，身体消灭后“我”就无法存在，所以说一切万物都是唯法起，唯法灭。除因缘离合外，一切都不存在。
中乘用十二因缘来解释人生的过程（无明一念无明，不是无始无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死）。这十二因缘包括三世（过去、现在、未来）循环的过程。
无明即一念无明，因为不觉起念，生出各种活动叫做行，这一支是前世所做的因；识由行动而造成业识牵引去投胎。名色是在胎里起初色身尚未成就时，受想行识四蕴只有名字而没有形质。六入是六尘所入之处即是六根已经完成。触是胎儿出生后六根接触六尘。受是领受一切环境。这五支是今世所受的果；爱是对境生起爱欲。取是由爱而占有。有意思是业，就是今世造业后世受报。这三支是今世所造的因；生是随今世所做的业种子而后世受生。老死是已生后必然要老死。这两支是后世要受的果。（这是照古法解释十二因缘）
佛法绝对中的辩证
佛的世界观是成、住、坏、空。因为万物在生成和消灭的过程中，都在流转变化不停，是原始简单的辩证法。
古时希腊人的辩证法，由于对世界的现象和各别事物之间的全部关系，尚未得到辨明，因此现在用佛法中的十二因缘来说明，比较会有更完整的体系。
佛的辩证法是要提醒婆罗门和其它各宗派的立场和观念（就是指宗教的传统和神话），以便他们自己重新检讨。
希腊哲学家赫拉克里特（Heraclitus 西元前535…475）说：“虽然正在安定，其实正在变化”这句话好象唯识学。他又说：“神是白天也是晚上，是冬季也是夏季，是战争也是和平，是饱也是饥，是一切对立。”他说的神即是一念无明而已。
柏拉图虽然以为理念是本质的存在，也是物体和关系的现实原形世界。只有理念才是最高，最真实的，但他又说：“理念只可能从思维的概念中得到，绝不可能从感觉经验的概括中把握到真正的认识。”
科学则不能只从感觉得到，必须从源头的思维辩证法才能得到，而柏拉图却认为离开感觉，全靠思维就可能得到绝对。
其实，感觉固然不能达到绝对，思维也不能达到绝对。
哲学家亚里士多德（Aristotle）关于现象变动的理论，在他的对立物学说中很清楚地反映出来，他的对立物统一的思想（好象不二），是这位希腊哲学家的伟大贡献。
亚里士多德对于“有”和“非有”的思想，看成是一种统一的性质，他执拗斗争，但却不能进一步加以解决，他虽然要研究矛盾的性质，但没有跟着尽力去实行。
西方哲学关于二元论和妥协性的论调，之所以会落入矛盾中，皆是由于未能真正达到绝对而产生出如此的结果。
禅宗的祖师们都是实行家而不是理论家，他们最反对幻想或梦想，禅宗把一切心和物都变为绝对者、无限者，而且完全证实它们。
斯宾诺莎实际的本体论，在本质上已经有形而上学的性质，它超越时间而存在，不运动，不变化，否定一切运动，只有实体变形的状态而已，实体本身却有不动的抽象性质，实体离开有限物的变化世界而存在，并且已经先行于此世界了。
其实这个实体只是空想，所以才有这样的矛盾，因为这个本体是由思维生出，不是清净现成已有的绝对本体，所以不能达到绝对的自由。
有人认为“理智越多，则离开事实越远；越合逻辑，就越违反自然。”这种认定合于相对的原则，因此有认主张用直觉，以为这样就可以接近真实。
其实，直觉和理智同在一念无明的范围，直觉虽然比较接近原始的一念无明，但仍然不能进入绝对，因为在直觉和绝对之间还有一片茫茫的沙漠隔住，直觉无法通过。
法国哲学家伯格森（Henri Bergson 1859生于巴黎）正是主张以直觉达到真实的人，他希求在东方玄学的方法里找出一条路线，但是他不懂佛教进入绝对的方法，同时又可能是因为误会了婆罗门的禅法，才有这种主张，他无疑的也失败了。
人们常把看到的外面东西，自以为就是自然，其实自然这个名词，只是由那位有学识的名人制造而成为个人的自然而已。
自然是什么？恐怕只有释迦佛才真正明白，只有佛才看清自然的本来面目，它藏身在相对宇宙的背后，它在人们的思想感觉界限范围之外，那才是绝对的本体。
释迦佛称这个本体是佛性，是真如，是如来。说真如即是真实如本体，说本体即是本来如此。
当一切事物从人们的感觉中解放出来，并恢复其本来面目（自性），那才是真正的自然。
如果我们要见这真正的自然，唯一的办法是破毁相对的根源（无始无明），就会进入绝对自然的国土。
法人蒲鲁东（Joseph Proudhon 1809…1865）说：“财产即是脏物。”我却要这样说：“思想即是脏物。”因为它使自性污染，它是清净自性的脏物。
可怜的人们！为什么要拿你们的脏物来自豪呢？那些属于污秽又臭气熏天的赃物，可怜的苍蝇！你们为何永远不离开它？甚至失去生命也不肯离开？
一念无明
你要认识一念无明吗？
当你快乐的时候，它便叫做“快乐”。
当你痛苦的时候，它便叫做“痛苦”。
当你悲哀的时候，它便叫做“悲哀”。
当你愤怒的时候，它便叫做“愤怒”。
当你“爱”的时候，它便叫做“爱”。
当你“恨”的时候，它便叫做“恨”。
当你“贪”的时候，它便叫做“贪”。
当你“痴”的时候，它便叫做“痴”。
当你“嗔”的时候，它便叫做“嗔”。
当你“仁”的时候，它便叫做“仁”。
当你“智”的时候，它便叫做“智”。
当你感到“幸福”的时候，它便叫做“幸福”。
当你感到“罪过”的时候，它便叫做“罪过”。
当你。。。。。。
总之，一切都是一念无明的化身，一念无明变幻无常，是相对的，所以那些化身也是相对的。
人们受一念无明的支配而全然不知，一天到晚喜怒哀乐变幻莫测，所以说“人们日用而不自知”。
一念无明是由一念而起首，并发展成为复杂的、相对的宇宙。它包括生命、思想、感觉、欲望、意志、道德、仁义。。。。。。无所不在，无所不包，一直到返回无始无明为止，到此就只需要打破无始无明以进入绝对即可。
论四相
释迦佛把由于一念无明所感知的宇宙人生现象（相对宇宙）称之为“相”。相是相对的、变幻的、有漏的（注二十六）、有限的、不实的，因此使众生迷妄，这些都是要否定的对象。整个相对的宇宙和人生，以及认识方法论皆是相对的，也应该加以否定。
相反的，释迦佛称最后的绝对本体为“性”。性就是佛性，又名“自性”“真如”，这些名词和西方哲学家的名词如：理性、性情、性质等的意义不同。
这本体绝对的“性”，就是最后唯一的存在和真实，是第一原因，是不变的、无漏的、无限的、真实的，本来如此，故又名“如来”，是绝对肯定的，称为“绝对宇宙”。
欲达到此绝对宇宙，必先将相对宇宙否定；欲否定相对宇宙，必须先找到无始无明的相对种子，相对根源，再将此最后的种子否定，于是无可再否定，便进入绝对。
在印度大乘佛法发展的过程中，有一派主张由本体发挥的称“性宗”，另一派主张由现象导入本体的称“相宗”。
其实，佛法最后的归属（即达到绝对宇宙之后）是本体和现象合一，性相不二，所以这本体绝对的“性”，释迦佛也叫它为“实相”，是指进入绝对时，“相”也变为绝对真实的了。但未入绝对时，相是相对的，不实的，是否定的对象。如果要进入绝对本体，必须把“相”否定，以达到“空”、“无相”、“无作”，才算获得初步的解脱。
释迦佛把一切相大约分为四种：我相、人相、众生相、寿者相，总称为“四相”。四相在佛宣教时占着重要的位置，它代表相对宇宙和人生的一切现象，可用来解释人的内心和外境对宇宙万有所生的错误。例如：圆觉经所说的四相（注二十七）是专门用来说明和指出在修行时所误认的四种内心境界；金刚经所说的四相则同时涉及对度众生方面由四相引起的错误；楞伽经的四相则是用来批评外道所建立的执著。
释迦佛这种做法非常高明而有系统，那是因为他亲自证入绝对后，把宇宙和人生，内心和外物完全看透，知道一切众生之所以走入歧途，沉沦苦海，皆因众生的执相，才用此法来击破它。
人类自从会用脑筋和思想来观察一切，是经过一个历程的，起初是向外观察自然界的变迁，人事的变迁。。。。。。其次是反过来观察人的脑筋感觉的本身的变化，就是观察他所用以观察工具的本身，这工具普通叫它做“心”。
未见性时脑筋是假，世界万物由脑筋观察到的也是假。假＋假=假 如果依照这样修行，结果还是假，故劳而无功。
已见性时脑筋是真，世界万物是真。真＋真=真 故不必修，所谓无修无证（注二十八），转识成智，相对世界变为绝对世界。
我们想要得到佛学价值的正确估计，万不可着眼于体系枝节而须达其核心。佛的体系虽然分门别类错综复杂，而整个体系的中心思想，便是“佛性”（即绝对论），其余一切都是因此推演出来的，所谓四圣谛、十二因缘、六波罗蜜、三界之身。。。。。。都是从这中心理论出发。
柏拉图所以成为二元论的根源，就是把感觉和理性分开，当做纯然不同的，而且认为很对，如此不但互相对立，并使彼此不能沟通。他的二元论便显现观念和物质之对立，再现于感觉和思想之对立，又现于肉体和灵魂之对立。
把真理和实在放在理性方面，而不放在感觉方面固然是对的，但是感觉和理性虽然不同，却也应该一致，它们必须是异流而同源才行。
佛的妙理便无此缺点，他是最圆满也是最一元的。他最初否定感觉，认为感觉是虚妄的，然而此虚妄之根源则非感觉本体之罪，而是被无明所蒙蔽，无明揭开则虚妄已灭，此时的感觉如同理性，即与佛性无异，故感觉和佛性虽然初则分异最后仍是同源。
希腊及西方哲学家的难关，在于他们超越感觉境界入于纯粹思想境界之后，再坠入感觉境界的桎梏中，佛则超越此二境界，西方哲人未到的境界即是佛性境界，此境界不能以思想揣测，不能以语言文字形容，必须实证而后知之。证悟之后，一切感觉思想就都不离佛性了，所以说“唯证与证者”乃能知之。
经典及祖师语录中对此境界所表示者，或语�