象师对彼温和，使之身乐、爱，以触于心绪；诸说为美丽，甚多人爱，甚多人善，以如是之诸语相说。而阿奇耶沙那！野象由调象师如是温和使之耳乐，爱、触于心绪，诸说为美丽，甚多人爱好，甚多人欢喜，以如是诸语相说之，为使之垂耳倾听，起解慧心。调象师对彼，更随与种种草类、水。阿奇耶沙那！野象由调象师，为受种种之草类及水，其时，调象师独如是思惟：‘今野象应活。”调象师对彼，更为所作：‘故应取，汝应舍。”阿奇耶沙那！王象，关于调象之命令而行取、舍，从于教授故，调象师对彼，更为所作：‘汝应往之，故应还来。”阿奇耶沙那！王象，关于调象师之命令而行往还。从于教授故，调象师对彼，更为所作：‘汝应起来，汝应坐下。”阿奇耶沙那！王象，对于调象师之命令而行起、坐，从于教授故，调象师对彼，更名为不动之所作。以大楯缚象之鼻，而手持枪之士夫，坐于头上，且周围手持枪之众人，为环而立，调象师持长柄枪立于前，为彼不动之所作，前足不许动，后足立不许动，前身不许动，后身亦不许动，头不许动，身亦不许动，牙不许动，尾不许动，鼻亦不许动。彼王象，虽刀、剑、弓、矢之飞来，他人之袭来，大鼓、小鼓、螺贝等种种之声，亦善堪忍，弃一切之曲过、缺点适于王而为王之使用，至称为王之支分。
恰如是，阿奇耶沙那！于此如来出兴于世，此应供、正等觉者……参照中部经典一、二四六二四七页……由在家，非家而出家。如是阿奇耶沙那！圣弟子至露地。而，阿奇耶沙那！有诸天、人，贪求彼五欲乐。如来更调御彼曰：‘呜呼！比丘！汝是持戒者。护持别解脱律仪，其正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学。”阿奇耶沙那！圣弟子为持戒者，护持别解脱律仪，其正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼！比丘！汝护于诸根门。虽以眼见色，勿取相，勿取细相。凡不护此眼根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此等之防护而行道，应入护眼根，为眼根之防护。身闻声已、鼻嗅香已、舌味味已、身触触已、意识法已、而勿取相，勿取细相。凡不防护此意根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此之防护而行道，应入护意根，为意根之防护。”阿奇耶沙那！圣弟子护诸根门故，如来对彼更调御曰：‘呜呼！比丘！汝于食应知量，应如理思惟而摄食，勿为戏、憍、虚饰、庄严之事。而且唯为此身体之存续、支持、止害，为梵行之受持，‘我如是故舍断受，而令所受不 生。而且于我，应无罪性，而有乐住”。”阿奇耶沙那！圣弟子于食知量故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼！比丘！汝专为警寤而住。曾依经行与坐禅，由诸障法，令心清净；依初夜分亦经行与坐禅，由诸障法，令心清净；于中夜分、由右胁行狮卧，足叠于足，当起有念、有正知之作意想；后夜分起出，依经行与坐禅，由诸障法，令心清净。”阿奇耶沙那！圣弟子专为警宿而住，如来对彼，更调御曰：‘呜呼！比丘！汝应具念、正知；往、返亦具正知者；见前，见后亦具正知者；要屈要伸亦具正知者；持僧伽梨衣及钵、衣亦具正知者，行大小便亦具正知者；或行、或立、或坐、或眠、或寤、或语、或黑、亦具正知者。”阿奇耶沙那！圣弟子具念、正知故，如来对彼，更调御曰：‘呜呼！比丘！汝独离坐处，应乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。”彼独离坐处，即乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼食后，由行乞归，结跏而坐，端正身体，现前安立念。彼对世间断贪爱，离贪心而住。由贪爱令心清净，断嗔恚、无嗔恚而住，饶益怜愍一切生类而由嗔恚令心清净，断悟沉睡眠，远离惛沉睡眠而住。有光明想，有念、正知由惛沈、睡眠令心清净；断掉举、恶作、无掉举而住。内静息有心，由掉举令心清净；断疑、超越疑而住，无犹豫、对诸善法由疑令心清净。彼断此等之五盖以慧令心之随烦恼成为无力，对于身观身而住。热心而有正知、正念，对世间应调伏贪、忧。对于受……乃至……对于心7……乃至……对于法观法而住，热心而有正知、正念，对世间应调伏贪、忧。
阿奇耶沙那！犹如调象师，掘地立大柱，系野象之首以除其野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼、乐于村镇中，令熟人之习惯，恰如是，阿奇耶沙那！此等之四念处系圣弟子之心，除在欲生活之习，除在俗生活之思惟，除在俗生活之忧、疲、热恼、逮得正理以证涅槃。
如来对彼，更调御曰：‘呜呼！比丘！汝对身随观身而住，勿寻求俱身之寻。对于受随观受而住，勿寻求俱受之寻。对于心随观心而住，勿寻求俱心之寻。对于法勿寻求俱法之寻。”彼为止息寻与伺内心成为安静，有心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅、第三禅而住。彼如是心，等持之时……参照第五十一干陀罗伽经……知不更来此世。
彼比丘忍耐强，忍受寒暑、饥渴、蚊虻、风热、蛇触、恶声骂詈之语言、激越、粗恶、辛烈、不快、不适悦而至几乎夺命之身苦受，弃一切贪、嗔、痴，以去缺点、应供养、供奉、布施、合掌者，成为世间无上之福田。
阿奇耶沙那！若老野象之不受调御、不受调练而死者，称为：‘老野象以死不调御之死。”阿奇耶沙那！若中年野象之……，阿奇耶沙那！若青年野象之不受调御，不受调练而死者，称为：‘青年野象以死不调御之死。”恰如是，阿奇耶沙那！若长老比丘不漏尽而死者，称为：‘长老比丘以死不调御之死。”阿奇耶沙那！若中年比丘之……，阿奇耶沙那！若新学比丘之不漏尽而死者，称为‘新学比丘以死不调御之死。”阿奇耶沙那！若老野象之善受调御、善受调练而死者，称为‘老野象以死调御之死。”阿奇耶沙那！若中年野象之……，阿奇耶沙那！若青年野之善受调御、善受调练而死者，称为‘青年野象以死调御之死。”恰如是，阿奇耶沙那！若长老比丘之漏尽而死者，称为‘长老比丘以死于调御之死。”阿奇耶沙那！若中年比丘之……，阿奇耶沙那！若新学比丘之漏尽而死者，称为‘新学比丘以死于调御之死。”
世尊如是说已，欢喜之新学沙门阿夷罗和提，随喜世尊之所说。
第一二六 浮弥经
北传汉译 一七三、浮弥经（大正藏一，七O九页。）
本经乃尊者浮弥受王子奢耶阇那的质问，自己所作之回答，于世尊之处乞求批评，世尊更从其回答的事，以譬喻广演详说之。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。时，尊者浮弥清晨着衣持钵衣至彼王子奢耶阇那之住居。至已，坐于所设之座。其时，王子奢耶阇那诣彼尊者浮弥处，诣已，问讯尊者浮弥，互相交换可喜、可乐之语后，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言尊者浮弥曰：‘尊者浮弥！一部份之沙门、婆罗门有如是说、如是见者：‘虽有愿望而行梵行不能逮得其果；无愿望而行梵行亦不能逮得其果；有愿望或无愿望而行梵行不能逮得其果；非有愿望或非无愿望而行梵行亦不逮得其果。”对此，尊者浮弥之大师，为如何之说者？为如何之论者耶？”
尊者浮弥曰：‘王子！我未曾从亲闻、亲受得于世尊。而世尊对如是之记说其有此：‘若有愿望以行不正之梵行不逮得其果。无愿望，以行不正之梵行亦不能逮得其果。有愿望或无愿望，以行不正之梵行皆不能逮得其果。若非有愿望或非无愿望，以行不正之梵行，亦不能逮得其果。若有愿望，以行正梵行者即能逮得其果。若无愿望，但以行正梵行者亦能逮得其果。若有愿望或无愿望，以行正梵行者亦能逮得其果。若非有愿望或非无愿望，以行正梵行者皆能逮得其果。”
王子曰：‘若尊者浮弥之大师，如是说者，如是论者，可能正是尊者浮弥之大师，应当立于一切沙门、婆罗门之上。”其时，王子奢耶阇那，以自己之上等食供奉尊者浮弥。
时，尊者浮弥食后，由行乞归来，诣彼世尊处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者浮弥，如是白世尊曰：‘于此，世尊！我于清晨着衣，持钵衣，至彼王子奢耶阇那之住居，至已，坐于所设之座。世尊！其时王子奢耶阇那，来至我处，来已，与我互相问讯交换可喜、可乐之语已，坐于一面，坐于一面之王子奢耶阇那如是言我曰：‘尊者浮弥！有一部份之……尊者浮弥之大师，为如何说者，为如何之论者耶？”世尊！如是说已，我向王子奢耶阇那如是言：‘王子！我虽无亲从世尊闻……立于一切沙门、婆罗门之上。”如何，世尊！被如是问，我如是记说，正确说世尊之所说者乎？又，我非以不实诽谤世尊乎？记说法之随法者乎？为同教者、诸教说之随说者，非有何所呵责者乎？”
世尊曰：‘汝正确，浮弥！被如是问而如是记答真正是说世尊之所说者也。而且无有以不实诽谤我，又为记说法之随法。为同教者、诸教说之随说者亦无有何所呵责之处。
总之，浮弥！不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行亦不能逮得其果。或有愿望、或无愿望……若或非有愿望、或非无愿望……亦不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！此乃非逮得其果之来源也。
浮弥！不论如何之沙门或婆罗门，若邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，虽以愿望行梵行，亦不能逮得其果。虽无愿望以行梵行，亦不能逮得其果。或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望……亦皆不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！此乃非逮得其果之来源也。
浮弥！譬喻有求油、欲油之人，为求油而以砂置桶中只管以撒水而压榨之。若有愿望，以砂置桶中，只管撒水后而用力压榨亦不能得油。若无愿望，以砂置桶中，只管撒水后，虽用力压榨亦不能得油。若或有愿望或无愿望，以砂置桶中，只管撒水后用力压榨亦不能得油。若或非有愿望或非愿望，以砂置桶中，只管撒水后用力压榨，亦皆不能得油。其因何理由耶？然，浮弥！其非得油之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、婆罗门，若邪见、邪思惟……邪定者，彼等虽有愿望行梵行亦不能得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行，亦皆不得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非逮得果之来源也。
浮弥！譬喻有求乳、欲乳之人，为求乳若榨牝牛之角。若有愿望，虽榨牝牛之角亦不能得乳。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽榨牝牛之角亦皆不能得乳。其因何理由耶？然，浮弥！其非得乳之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行亦不能得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非逮得果之来源也。
浮弥！譬喻有求酥、欲酥之人，为求酥而倒水于瓮中，用搅拌之具搅拌之。若有愿望，以水倒于瓮中，虽用搅拌之具搅拌亦不能得酥。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，以水倒于瓮中，虽用搅拌之具搅拌亦皆不能得酥。其因何理由？然，浮弥！其非得酥之来源也。恰如是，浮弥！不论沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非愿望，虽行梵行亦皆不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非得果之来源也。
‘浮弥！譬喻有求火欲火之人，为求火而取湿薪、湿钻木磨擦之。若有愿望，以取湿薪湿钻木，虽用力磨擦亦不能得火。若无愿望……若或有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，取湿薪、湿钻木，用力磨擦亦不能得火。其因何之埋由耶？然，浮弥！其非得火之来源也。恰如是，浮弥！不论如何之沙门、或婆罗门，若邪见……乃至……邪定者，彼等若有愿望，虽行梵行亦不能逮得其果。若无愿望……若有愿望或无愿望……若或非有愿望或非无愿望，虽行梵行，亦不能逮得其果。其因何理由耶？然，浮弥！其非逮得果之来源也。
浮弥！不论如何之沙门、或婆罗�