彼如是言：‘我未能，尊！我放逸。”诸比丘！阎魔王对彼如是曰：‘男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝正如汝之放逸，如是应惩罚。然而，实汝如是之恶业非母所作、非父所作、非兄弟所作、非姊妹所作、非故旧之所作，非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、非诸天所作。此恶业乃汝自己之所作也。汝自己应受其果报。”
诸比丘！阎魔王对彼讯问第二天使，检讨、教诃已，讯问第三天使，检讨、教诃：‘男子！汝于人中、曾见第三天使之出现耶？”彼如是言：‘尊！未曾见。”诸比丘！阎魔王对彼如是曰：‘男子！汝于中人，曾见女或男之有病、恼、极重病、自己横涂其粪尿，依其他之人人使之卧床耶？”彼如是言：‘尊！曾见。”诸比丘！阎魔王对彼如是曰：‘男子！汝有知、有念而长大，无有如是思念耶？我亦实病法、无越度病。然而，我应由身、口、意作善。”彼如是言：‘尊！我未能，我放逸也。”诸比丘！阎魔王对彼如是曰：‘男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！汝，如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝之如是恶业，非母所作、非父之所作、非兄弟之所作、非姊妹之所作、非故旧之所作、非亲族所作、非沙门、婆罗门所作、亦非诸天之所作。此之恶业，乃汝自己之所作也。汝自己应受其果报。”诸比丘！阎魔王对彼讯问第三天使，检讨、教诃已，讯问第四天使，检讨、教讨：‘男子！汝于人中曾见第四天使之出现耶？”彼如是言：‘尊！未曾见。”诸比丘！阎魔王对彼如是曰：‘男子！汝于人中曾见诸王之捕捉盗贼、犯罪者，令作种种刑罚，即：以杖打、以鞭笞、以棒掷……以刀截头耶？”彼如是言：‘尊！曾见。”阎魔王如是曰：‘男子！汝有知、有念而长大，汝曾如是思念耶？尊！人实作诸恶业者，彼于现世且受如是类之种种刑罚，何况他世耶？然，我应由身、口、意作善。”彼如是言：‘尊！我未能，尊！我放逸也。”诸比丘！阎魔王对彼如是曰：‘男子！汝有放逸故，不以身、口、意行善。男子！汝如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝如是之恶业非母之所作，非父之所作……非诸天之所作。此恶业乃汝自己之所作，汝自己应受其果报。”
诸比丘！阎魔王对彼讯问第四天使，检讨、教诃已，讯问第五天使，检讨、教讨：‘男子！汝于人中曾见第五天使出现耶？”彼如是言：‘尊！未曾见。”诸比丘！阎魔王对彼如是曰：‘男子！汝于人中曾见女或男之死，经一日或二日或三日，生起膨胀、青瘀、脓烂耶？”彼如是言：‘尊！曾见。”诸比丘！阎魔王对彼如是曰：‘男子！汝有知、有念而长大，曾如是思念耶？我实亦死法，不越度死。”然，我应由身、口、意行善。”彼如是言：‘尊！未能，尊！我放逸。”
诸比丘！阎魔王对彼如是曰：‘男子！汝有放逸故，汝不由身、口、意行善。男子！正如汝之放逸，应如是惩罚。而实汝如是之恶业非母之所作、非父之所作……非诸天之所作。此之恶业，汝自己之所作，汝自己应受其果报。”
诸比丘！阎魔王对彼讯问第五天使，检讨、教诃已而黑然。
诸比丘！诸狱卒对彼，行名为五种连之刑罚。即：以赤热之铁杙刺手，以赤热铁之杙刺第二手、以赤热铁杙刺足、以赤热之铁杙刺第二足、以赤热之铁杙刺胸中。其时，彼受激甚之苦受。而且，只要其恶业不尽之间，彼不得命终。诸比丘！狱卒从彼带去，以斧斩之。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘！诸狱卒从彼之足悬上、头垂下，以利斧割之。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘！诸狱从彼轭于车，往返于热燃之地上。其时，彼受激甚之苦受……乃至……诸比丘！诸狱卒从彼，悬于热燃炭火大山之上下。彼，其时，……乃至……诸比丘！诸狱卒从彼足捉于上，以投入赤热燃烧之铜釜中，使彼煮沸于其处，使彼煮沸于其处，或上行，或下行，或横行。彼，于时处受激甚之苦受。而且，只要恶业不尽之间不得命终。
诸比丘！诸狱卒将彼投入大地狱中。诸比丘！而且彼大地狱：
有四隅四门 等部令等分
铁壁之所围 以铁为盖蔽
其铁制土地 令敷火燃烧
扩偏百由旬 一切时不息
诸比丘！而彼大地狱，于东壁起光焰以达于西壁。于西壁起光焰以达于东壁。于北壁起光焰以达于南壁。于南壁起光焰以达于北壁。于下起光焰以达于上，于上起光焰以达于下。彼于其处受激苦之苦受。而且，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘！经历久时之间，有时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走，彼为全速力行走，彼皮被烧、肤亦烧、肉亦烧、筋亦烧、骨亦焦，实有如是之娆乱。诸比丘！而彼达多时耶！其时，彼门闭矣。彼于其处受激甚之苦受，而且，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘！经历久时之间，于有时彼大地狱之东门开！乃至……有北门开时……乃至……有南门开时。彼全速力行走，彼为全速力行走，彼被烧……门闭。彼于其处受激甚之苦受。而且，只要彼恶业未尽之间，不得命终。
诸比丘！经历久时之间，于时彼大地狱之东门开。彼于其处全速力行走……有如是之娆乱。
彼从其门出。
诸比丘！然，彼大地狱恰等无间，即俱有大粪尿地狱彼堕于其处。诸比丘！而彼粪尿地狱，有针嘴之生物以破其皮。皮破已而破肤。肤破已而破肉。肉破已而破筋。筋破已而破骨。骨破已而啖髓。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘！而彼粪尿地狱恰等无间，即俱有大热灰地狱，彼堕其处，彼于其处，受激甚之苦受。然，只要彼恶未尽之间，不得命终。
诸比丘！而彼热灰地狱恰等无间，即耸高一由旬，有刺十六指长，俱有热燃之大针树林。诸狱卒从彼悬于其处之上下。彼于其处，受激其之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘！而彼针树林恰等无间，即俱有剑叶林，彼陷其处，诸风吹动其叶，破彼之手、破足、破手足、破耳、破鼻、破耳鼻。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘！而彼剑叶林恰等无间，即俱有大灰河地狱，彼堕其处，彼于其处随流而下，溯流所转，上下转流。彼于其处受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间，不得命终。
诸比丘！诸狱卒从彼钩上使立于陆地，如是言：‘男子！汝有何所欲？”彼如是言：‘尊！我饿！”诸狱卒以热燃之热铁钳开彼之口，以热燃之热铁丸投入其口。此26以烧彼唇、口、喉、胸、以持去大肠、小肠，由下部出。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘！诸狱卒对彼如是言：‘男子！汝有何所欲？”彼如是言：‘尊！我渴也！”诸比丘！诸狱卒以热燃之热铁钳以开彼之口，将热燃之热溶铜注入彼之口中。以烧彼唇、口、喉、胸，持去大肠、小肠，由下部出。其时，彼受激甚之苦受。然，只要彼恶业未尽之间不得命终。
诸比丘！诸狱卒更将彼投入大地狱。
诸比丘！昔阎魔王有如是思惟：‘人实于世间行诸恶业者，彼应受如是类之种种刑罚。然，正欲得人位。而如来、应供、正等觉者出现于世，而我礼拜彼世尊，请彼世尊为我说法。我如是得证知彼世尊之法。”
诸比丘！而我以此非为其他沙门、婆罗门之闻而语者。而我自知、自见、自识、我唯如是说者也。”
世尊如是说已，此时，大师善逝，更说：
被诸天使戟 放逸诸学童
彼长时忧感 彼受卑贱身
凡由诸天使 于此诸正士
虽为小刺戟 正法不放逸
于取见怖畏 生死之生因
无取即解脱 若灭生与死
彼得安稳乐 现法胜涅槃
越诸怨恨怖 度诸苦而去
第一三一 一夜贤者经
北传汉译 无此经。
一夜贤者，乃今日一日之现在不懈怠而真正精进之贤者的意义。于此有一夜贤者偈，这相当有名，以下至一三四经，皆与此偈有关。本经以说此偈，继而解说分别之。
第四品 分别品
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊告诸比丘：“诸比丘！”彼诸比丘应诺：“世尊！”世尊如是曰：“诸比丘！一夜贤者1，我为汝等说总说及分别，应谛听，善思念之。我当说之。”彼诸比丘应世尊言：“如是，世尊！”世尊如是曰：
勿追于过去 勿愿于未来
一切过去者 彼已皆舍弃
未来者未至 而彼现在法
处处善观察 不摇又不动
了知彼修习 唯应今日作 北传汉译 中阿含一六九，拘楼瘦无诤经（大正藏一，七O一页。）
本经乃佛说不起诤论，种种修行之条件，更解说其等。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊：“世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘！我当为汝等说无诤分别，谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘奉答世尊曰：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：“勿耽于欲乐。彼是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑溺。彼是苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。此是眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞，应知讥訾。知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。知乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执各国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。
然，如是言：“勿耽于欲乐。彼是苦、非圣、不持利益。”然者，彼缘何而言耶？凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜相应，与此下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，此是苦、非圣、不持利益，如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，此是苦、不圣非义，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是所言：“勿耽于欲乐。此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。又勿耽于自己苦恼之惑溺。此是苦、非圣、不持利益。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃。”然者，彼缘何而言耶？彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。”彼即缘此而言。
复次，如是言：“应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。”然者，彼缘何而言耶？诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶？如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，如是之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”
于此，或讥訾诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦，非圣而不持利益之所不耽着，如是之一切，此无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。诸比丘！如是有称赞、有讥訾而无说法。
诸比丘！然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法？如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而耽着，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡与欲结合之有乐、�