“尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如斯思：“唯婆罗门为最高种姓、其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“阿摄恕！对其如何思量耶？唯婆罗门于此国得修无怨、无嗔、慈心。刹帝利、毗舍、首陀则不然耶？”
“尊者瞿昙！并非如是，刹帝利于此国可得修习无怨、无嗔、慈心。婆罗门、毗舍、首陀等四姓亦皆可于此国修习无怨、无嗔、慈心。”
“阿摄恕！婆罗门今有如何之力、有如何之确信作是言耶？“唯婆罗门为最高种姓也，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“阿摄恕！对其作如何思量耶？唯婆罗门得持盥洗具与洗粉至河中除去尘垢，刹帝利、毗舍、首陀等则不然耶？”
“尊者瞿昙！并非如是。刹帝利得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢，婆罗门、毗舍、首陀等四姓皆得持盥洗具与洗粉至河中洗去尘垢。”
“阿摄恕！婆罗门今有如何之力、确信而作是言耶？“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门仍作如是思惟：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“阿摄恕！对其作如何思量耶？于兹，刹帝利灌顶王集种种出生之百人，对之言曰：“诸贤者！于此众人之中，刹帝利族、婆罗门族、王族出生者来取婆罗树下婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火而使生火光。又，诸贤者！于此众人中，旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，来取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之钻木取火，使生出火光。”阿摄恕！对其作如何思量耶？唯彼刹帝利族、婆罗门族、王族出生者取婆罗树、婆罗罗树、栴檀树下钵昙摩之善钻木取火而使之生火光，唯其火光有光焰、光色、光耀，依其火得为火之用途。而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之钻木取火，使之生火光。其火为无光焰、无光色、无光耀、其火不能为火之用耶？”
“尊者瞿昙！并非若是。彼刹帝利族、婆罗门族、王族出生者，取婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火，使生火光，其火有光焰、光色、光耀，其火得为火之用途。但彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦可得为火之用途。尊者瞿昙！一切之火皆有光焰、光色、光耀；一切之火亦皆可得为火之用途。”
“阿摄恕！婆罗门今有如何之力，确信而作是言耶？“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”
“尊者瞿昙虽作如是言，然婆罗门则作如是思惟：“婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……为梵天之嗣子。”
“阿摄恕！对其作如何思量耶？此处有一刹帝利男子，与婆罗门女同栖，彼等同栖结果生有一子。彼乃由刹帝利之男子与婆罗门之女所生之子，彼与母等同，与父亦等同，可称之为刹帝利，亦可称之为婆罗门耶？”
“尊者瞿昙！彼依刹帝利之男子与婆罗门女所生之子，彼亦与母等同，亦与父等同，可称之为刹帝利、亦可称之为婆罗门。”
“阿摄恕！对其作如何思量耶？此处有婆罗门男子，与刹帝利之女同栖，彼等同栖结果生下一子，彼为依婆罗门之男子与刹帝利之女所生之子。彼与母等同，彼亦与父等同，可称之为刹帝利，亦可称之为婆罗门耶？”
“尊者瞿昙！彼依婆罗门男子与刹帝利女所生之子，彼与母等同，亦与父等同，可称之为刹帝利、亦可称之为婆罗门。”
“阿摄恕！对其作如何思量耶？此处以牝马配驴马，其配合之结果生出一驹。彼依驴马、牝马所生之驹，与母等同、亦与父等同，可称之为马，方可称之驴马耶？”
“尊者瞿昙！由异种交配而成为骡，尊者瞿昙！我就此见之而有差别，然于其他则不见有任何差别。”
“阿摄恕！对其作如何思量耶？此处有二人同母异父之婆罗门青年兄弟，一人读诵圣典，能熟通达；另一人不读诵圣典，则未能熟达。婆罗门令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物，宾客之飨应物耶？”
“尊者瞿昙！彼读诵圣典并熟达之婆罗门青年，婆罗门可令先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物。尊者瞿昙！不读诵圣典，未熟达者，岂可赐与大果耶？”
“阿摄恕！对其作如何思量耶？此处有二人同母异父之婆罗门青年兄弟，一人读诵圣典而熟达，然无戒，为恶法；另一人不读诵圣典，未熟达，然持戒、为善法。婆罗门可令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物耶？”
“尊者瞿昙！彼未读诵圣典，未熟达，而为持戒，为善法者，婆罗门可令先食死者之供物、祭祀之饭食、牲品之食物、宾客之飨应物。尊者瞿昙！无戒为恶法者岂可给与大果耶？”
“阿摄恕！汝最初生而行，生而行之后，行圣典，行圣典后，能归向我所说彼四姓之清净。”
作是言时，阿摄恕青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思，无还答而坐。彼时，世尊知彼阿摄恕青年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思、无还答，乃对彼告曰：“阿摄恕！往昔，有七婆罗门仙人，于阿兰若处茅屋协议时，生如是之恶见：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”阿摄恕！阿私罗提鞞逻仙人闻得，七位婆罗门仙人，于阿兰若处之茅屋协议时、生如是之恶见：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”阿摄恕！时，阿私逻提鞞逻仙人整须发，着淡红色衣，穿坚固之草鞋，持黄金杖出现于七婆罗门仙人之庵所。阿摄恕！此阿私罗提鞞逻仙人徘徊于七婆罗门仙人庵所作是言曰：“今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？”彼时，阿摄恕！七婆罗门仙人思惟：“如牧牛者之追牛，继续徘徊于七婆罗门仙人之庵所，而作是言：“今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？今此等贤者婆罗门仙人往何处耶？”此为何人耶？我今实应对彼咀咒。”阿摄恕！彼时，七婆罗门仙人对阿私罗提鞞逻仙人咀咒曰：“汝奴！化为灰，汝奴！化为灰。”阿摄恕！阿私罗提鞞逻仙人由于七婆逻门仙人之咀咒，阿私罗提鞞逻仙人益形美丽、悦目、豫悦。时七婆罗门仙人思惟：“实我等之苦行为无益，梵行为无济于事。”我等曾咀咒：“汝奴，化为灰，则应成人灰。然由我等对彼之咀咒，益使彼美丽、悦目、豫悦。”“诸贤者之苦行并非无益、梵行亦非无济于事。诸贤者！今汝等应对我舍去嗔意。”“我等悉愿舍嗔意，然贤者为何人耶？”“诸贤者！有闻阿私罗提鞞逻仙人之名耶？”“诚然，贤者。”“诸贤者！彼实即我。”
阿摄恕！彼时，七婆罗门仙人向阿私逻提鞞逻仙人敬礼亲近。时阿私罗提鞞逻仙人告七婆罗门仙人曰：“诸贤者！我如是闻得，七婆罗门仙人于阿兰若处之茅屋协议时，生如是之恶见：“唯婆罗门为最高种姓，其他种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。”“贤者！诚然，如是。”
“然而，诸贤者！卿等所生之母为与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶？”“贤者！于此则不知。”
“诸贤者！然而所生母之母，乃至七代之祖母为止，与婆罗门交会，或与非婆罗门交会，汝等知之耶？”“贤者！于对此则不知。”
“诸贤！然而所生之父为与婆罗门女交会，或非婆罗门女交会，汝等知之耶？”
“贤者！于此则不知。”
“诸贤者！然所生父之父，乃至七代之祖父为止，为与婆罗门女交会，或与非婆罗门女交会，汝等知之耶？”“贤者！于此则不知。”
“诸贤！然而如何入胎汝等知之耶？”“贤者！我等于如何入胎知晓。今父母交会。母有经水，令香阴现在，如是之事和合而入胎。”
“诸贤者！然其香阴为刹帝利耶？婆罗门耶？毗舍耶？首陀耶？汝等知之耶？”
“贤者！我等对其香阴为刹帝利耶？婆罗门耶？毗舍耶？首陀耶？则不得知。”
“如是，贤者！汝等为谁，汝等知之耶？”“如是，贤者！我等为谁，我等不知。”
阿摄恕！此等七婆罗门由于阿私罗提鞞逻仙人就自己之种族说，与以检讨、究明、反问、得到应答。今汝亦依我就自己之种族说、检讨、究明、反问，作如何之应答耶？汝或汝师，犹不及彼等祭祀之持杓者之喷那。”
如是说时，阿摄恕青年婆罗门白世尊言：“伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！请摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。”
第九十四 瞿哆牟伽经
本经是述瞿哆牟伽婆罗门和优陀那尊者之问答，分别说四种人、三种人、二种人。对此行苦行主义、残酷者（屠杀者、猎夫、渔夫等，）及行供牺者，以举戒、诸根之防护、念、知、四禅、忆宿命智、有情生死智、漏尽智（和中部第五十一经同文）之得达者，翟哆牟伽婆罗门归依优陀那，依优多那之言而至归依世尊。于华子城为僧伽建讲堂。
如是我闻。
一时，尊者优陀那住波罗捺之克米亚庵婆园。尔时，瞿哆牟伽婆罗门或为要务亦来至波罗捺。时，瞿哆牟伽婆罗门逍遥、徘回至克米亚庵婆园。时，尊者优陀那于露天经行。彼瞿哆牟伽婆罗门来至尊者优陀那处。至已，向尊者优陀那问候，交谈吉庆铭感之语后，向一方经行之尊者优陀那告言：“沙门为正法而出家，我作如是思惟。因我尚未见有如是持正法之人。”
为是言时，尊者优陀那止经行，归返精舍就所设之座。瞿哆牟伽婆罗门亦止经行入精舍立于一面。尊者优陀那告立于一面之瞿哆牟伽婆罗门曰：“婆罗门！此有座席、请随意坐。”“我等于尊者优陀那未请之前不坐，因我等于未请之前思不宜坐。”
时，瞿哆牟伽婆罗门取一卑座，坐于一面。坐于一面之瞿哆牟伽婆罗门告尊者优陀那言：“沙门为正法之出家，我如是思惟，因我尚未曾见如是持正法之人。”
“婆罗门！汝对我若有赞同者，则予赞同。有非难者，则应予非难。若对我所说之义不解，则向我质问，即：“尊者优陀那！此为如何耶？彼之义为如何耶？”如是我等之间便将有问答。”
“我对尊者优陀那应赞同者赞同，应非难者非难。若尊者优陀那所说义我不解时，则更向尊者优陀那请益。“尊者优陀那！此义为如何耶？彼之义为如何耶？”如是我等之间便有所问答。”
“婆罗门！世间有此等之四种人。如何为四种？婆罗门！此有一种人使自苦，行自苦之行。婆罗门！又有一种人使他苦，行使他苦之行。婆罗门！又有一种人，使自苦，行使自苦之行；且使他苦，行使他苦之行。婆罗门！又有一种人，不使自苦，不行使自苦之行；且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自舌，不使他苦，于现法住于无欲、达于涅槃、清凉、感受安乐、躬勤梵行。婆罗门！此等四种人中，如何之人适立于汝心耶？”
“尊者优陀那！彼之使自苦，行使自苦之行者，彼不适应于我心。彼使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适应于我心。彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行者，彼亦不适应于我心。彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，于现法住于无欲、达于涅槃、清凉、感受安乐、躬勤梵行者，唯彼适应于我心。”
“婆罗门！何故此等之三种人不能适应于汝心耶？”
“尊者优陀那！彼使自苦，行自苦之行者，彼为望乐嫌苦而使自苦虐。依是彼对我心不能适应。尊者优陀那！彼使他苦，行使他苦之行者，彼为望乐嫌苦而使他苦虐。依是彼对我心不能适应。尊者优陀那！彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他苦之行，彼为望乐嫌苦，使自他皆苦之虐，依是彼对我心不能适应。尊者优陀那！彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，于现法住于无欲、达于涅槃、清凉、感受安乐、躬勤梵行者，彼望喜乐嫌苦，不使自他皆苦，不为虐。依是，彼适应于我心。”
“婆罗门！有此等之二种人，如何为二种？婆罗门！此处有某等诸人，热爱宝珠庄严、求妻子、求奴婢、求田地、求金银