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‘世尊！云何为对色之味，云何为患，云何为出离耶？云何为对受……云何为对想……云何为对行、云何为对识之味，云何为患，云何为出离耶？’
‘比丘！以彼色为缘，生喜与乐，此即对色之味。彼色为无常、是苦、是变易法，此即对色之患。对色之欲贪制伏、断除，此即对色之出离。比丘！以受为缘……乃至……以想为缘……乃至……以行为缘……乃至……以识为缘，生喜与乐此即对识之味。识者、无常、是苦、是变易法，此即对识之患。于识制伏贪欲、断除贪欲、此即对识之出离。’
‘世尊！若然，依如何知，如何见，于此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠耶？’
‘比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之色，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之色以‘彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。’如是对彼以如实正慧作观。彼2如何之想……乃至……彼如何之行……乃至……彼是如何过去、未来、现在之识……对彼等一切之识，以‘彼非我物。’……如是对彼以如实正慧观察。比丘！依如是知、如是见，此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠。’
彼时，一比丘之心生如是思：‘如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作诸业、云何达于我耶？’
然则，世尊对彼比丘之心思，以心知之，于是告彼比丘曰：‘实彼为有理。汝诸比丘！此处有一愚男子，为愚昧而无明之类，以爱憎上之心，彼思：大师之教法应与清算。‘如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作之诸业，云何达于我耶？’汝诸比丘！汝等于处处多多之诸法练达缘起。汝诸比丘！云何如是思惟色或为常耶？或为无常耶？’
‘世尊！为无常。’
‘若然，无常者，其为苦耶？或为乐耶？’
‘世尊！为苦。’
‘若然，为无常、是苦、是变易法者、对之得善认识耶？‘彼为我物，我为彼，彼为我之我’耶？’
‘世尊，非如是。’
‘汝诸比丘！如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……识、为常耶？为无常耶？’
‘世尊！为无常。’
‘若然，无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘世尊！实是苦。’
‘若然！彼为无常，是苦，是变易法者，对彼应得善认识之耶？‘彼为我，我为彼，彼为我之我’耶？’
‘世尊！非如是。’
‘是故，汝诸比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之色、皆有若内……彼等一切之色以‘其非为我物。……非我之我。’如是应以正慧观察。无论彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何过去、未来、现在之识……一切之识、‘彼为……非我之我。’如是应以正慧观察。如是见已，汝诸比丘！有闻之圣弟子，于色厌恶之、于受厌恶、于想厌恶、于行厌恶、于识厌恶。厌恶已则离贪，离贪已则解脱。于解脱有解脱之智。从而了知‘此生已尽，梵行圆满，应作已作，再不生来此处。’如是世尊语已，彼诸比丘对世尊之所说，欢喜、随喜而予奉行。又，说此记别之说时，六十诸比丘无取着，心由诸漏得解脱。
第一一O 满月小经
北传汉译 出杂阿含二、五八，请参照。
本经乃世尊解说不正士之不正士及正士之认识，正士之正士及不正士之认识，不正士具足之不正法，正士具足之正法。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。其时，恰为布萨日、十五日之正满月之夜。世尊见众比丘围绕坐于空地，时，世尊见众比丘唯1默然而坐，乃对诸比丘宣曰：
‘诸比丘！不正之士，对于不正之士，可曾知晓：‘彼仁（人）为不正之士’者耶？’
‘世尊！非如是。’
‘善哉！汝诸比丘！无有此理，不正之士之对不正之士，知晓‘彼仁，为不正之士’者，为无有是处。汝诸比丘！然则，不正之士对正士，可曾知晓：‘彼之仁，为正士’者耶？’
‘世尊！非如是。’
‘善哉！汝诸比丘！亦复无有此理，不正之士对正士、知晓：‘彼之仁，为正士’者，亦无道理。汝诸比丘！不正之士具足不正之法，有不正之士之信，作不正之士之思惟，作不正之士之思量，作不正之士之语，作不正之士之业，持不正之士之见，行不正之士之布施。汝诸比丘！然则，云何为不正之士具足不正之法？汝诸比丘！此处有不正之士，无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、忘念、恶慧汝诸比丘！如是为不正之士，具足不正之法。汝诸比丘！复次，云何不正之士，有不正之士之信？汝诸比丘！此处不正之士以诸沙门、婆罗门之无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、忘念、恶慧者为其朋友、伴侣。汝诸比丘！如是为不正之士，有不正之士之信。诸比丘！复次，云何不正之士，作不正之士之思惟？诸比丘！于此不正之士，思惟害自，思惟害他，思惟害两者之事诸比丘！如是不正之士，作不正之士之思惟。诸比丘！复次，云何不正之士、作不正之士之思量耶？诸比丘！于此不正之士、思量害自，思量害他，思量害两者之事。诸比丘！如是不正之士，作不正之士之思量。诸比丘！复次，云何不正之士，作不正之士之语？诸比丘！于此不正之士，为妄语，为两舌，为恶口，为绮语诸比丘！如是不正之士，作不正之士之语。诸比丘！复次，云何不正之士、作不正之士之业？诸比丘！于此有不正之士、为杀生，不与取，于诸爱欲境，有过失之行（邪欲行）。诸比丘！如是不正之士，作不正之士之业。诸比丘！复次，云何不正之士，有不正之士之见？诸比丘！于此不正之士有如是之见谓：无施，无供养，对诸善行、恶行之业，无果之异熟，此世无、他世亦无、亦无母、亦无父，亦无诸化生之有情。世间诸沙门、婆罗门之完全已度，完成所行，对此世与他世，如自谅，已体显，亦无宣说者。诸比丘！如是不正之士，有不正之士之见。诸比丘！复次，云何为不正之士、行不正之士之布施？诸比丘！此处不正之士，行布施无恭敬心，不以自手行布施，多行无所思虑之布施，行投与之布施、持无应报之见行布施。诸比丘！如是不正之士，行不正之士之布施。诸比丘！彼不正之士，具足如是不正之法，有如是不正之士之信，作如是不正之士之思惟，作如是不正之士之语，作如是不正之士之业，有如是不正之士之见，行如是不正之士之布施已，身坏死后、趣诸不正者之所趣生于彼处。而诸比丘！云何为诸不正之士之所趣？谓：或为地狱，或为畜生趣。
‘诸比丘！正士对正士，可曾知晓‘彼之仁，为正士’耶？’
‘世尊！如是也。’
‘善哉！诸比丘！诸比丘于正士对正士，知晓‘彼之仁，为正士。’有其道理。诸比丘！然则，正士对不正之士，可曾知晓‘彼之仁，为不正之士’者耶？’
‘世尊！如是也。’
‘善哉！诸比丘！诸比丘！正士对不正之士，知晓‘彼之仁，为不正之士’者，有其道理。诸比丘！正士具足正法，有正士之信，作正士之思惟，作正士之思量，有作正士之语，作正士之业，有作为正士之见，行正士之布施。若然，诸比丘！云何为正士具足正法？诸比丘！此处有正士，有信、有惭、有愧，所闻多、勤精进、有正念，其智慧。诸比丘！如是之正士，为具足正法。诸比丘！复次，云何为正士，有正士之信。诸比丘！于此之正士，以有信，有惭，有愧，所闻多，勤精进，有正念，其智慧之诸沙门、婆罗门为其朋友，伴侣。诸比丘！如是之正士，为有正士之信。诸比丘！复次，示何正士，为正士之思惟？诸比丘！正士不思惟害自、不思惟害他、不思惟害两者。诸比丘！如是之正士，为正士之思惟。诸比丘！复次，云何正士，为正士之思量？诸比丘！于此正士，不思量害自，不思量害他、不思量害两者。诸比丘！如是之正士，为正士之思量。诸比丘！复次，云何正士，为正士之语？诸比丘！于此正士远离妄语、远离两舌、远离恶口，远离绮语。’诸比丘！如是之正士，为正士之语。诸比丘！复次，云何正士，为正士之业？诸比丘！于此正士，远离杀生、远离不与取、远离于诸爱欲境所行之过失。诸比丘！如是之正士，为行正士之业。诸比丘！复次，云何正士，有正士之见？诸比丘！于此正士有如是之见谓：有施，有供养、有供奉、对诸善行、恶行之业，有异熟之果、有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情，世间有诸沙门、婆罗门之完全已度，完成所行，对此世、地也、知自谅、已体显，有宣说者。诸比丘！如是之正士，为有正士之见。诸比丘！复次云何为正士行正士之布施。有所思虑行布施，行清净之布施，行具应报之见之布施。诸比丘！如是之正士，为行正士之布施。诸比丘、彼之正士具足如是之正法，有如是正士之信，为如是正士之思惟，为如是正士之思量，有如是正士之语，为如是正士之业，有如是正士之见，行如是正士之布施已，身坏死后，彼诸正士之所趣生于彼处。诸比丘！云何为彼诸正士之所趣，谓：或为天之大处，或为人之大处。’
世尊为如是语已，彼诸比丘对世尊之所说欢喜、随喜而奉行。
第一O六
1 原本sannam为sunnam之误排。
第一O七
1 gananam gapanajivanam Lord Chalmer；Neumann均解为‘算数家之算数生活’，今依字面解释作如是译之。
2 samanna有二义，一为心平等性，二为沙门性。今依前后之关系而取前者之义。
第一0八
1 平常，比丘在自己住处内只着三衣中的最下衣安陀会（下衣），外出时，则特别在上半身缠上郁多罗僧（上衣）。因此，此处之衣是指上衣。
2 此处之衣是指僧伽梨。此丘外出时，习惯身缠上下二衣，于腕上则挂僧伽梨衣。
3 原本有sattham sabyanjanam kevalaparipunpam parisuddham brahmacariyam abhivadanti；任何一字都应解释为和abhivadanti有关系，诸异本最初二字sattha sabyanjana，作为诸法之同格，今如是译之。
4 原本有gopakehihi，为gopakehiti之误排。
第一O九
1 原本中附以‘？’，想是误排。
2 前文有关‘受’之述，原本脱漏
3 原本有patipucchavinita，作如是译在Samyutta…N中有Patipuccha…vinita（熟练于质问）。后者之例甚多，或者此为正确！
第一一O
1 tunhibhutam tunhibhutam同语重覆，用力表现，作如是译。
第一一一 不断经
北传汉译无此经。
本经是世尊赞叹舍利弗而语诸比丘。舍利弗有种种胜慧，观不断之法观。不断之法观者，即次第修习九次第定，以超越解脱出离下位定而至上位定，亦出离最后之灭尽定。舍利弗观此法观，于圣戒，定、慧、解脱，得自在究竟，以赞说正是世尊之法嗣。
第二品 不断品
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：‘诸比丘！’诸比丘应诺世尊曰：‘世尊！’世尊乃如是言：
‘诸比丘！舍利弗是贤者，诸比丘！舍利弗是大慧者。诸比丘！舍利弗是广慧者。诸比丘！舍利弗是疾慧者。诸比丘！舍利弗是速慧者。诸比丘！舍利弗是捷慧者。诸比丘！舍利弗是决慧者。诸比丘！舍利弗半月以观不断之法观。其时，诸比丘！舍利弗不断之法观有如是事。诸比丘！谓：此舍利弗离诸爱欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。而于彼初禅为法之寻、伺、喜、乐、心一境性及触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地没去。彼如是了知：‘如是此等之诸法，无已而生，有已而了知。’彼于此等之诸法不亲1近，不没入，不昧着，不固着，解脱，离系，而令解放心而住。彼了知‘更有出离。’彼独思而亦‘有广修习。’
复次，诸比丘！舍利弗灭寻、伺，内心成为安静。心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。而于第二禅中之诸法，内心安静、喜、乐、心一境性，触、受、想、思、心、欲、胜解、精进、念、舍、作意。彼于此等之诸法，令不断安立。彼于此等之诸法，自觉生，自觉止住，自觉地灭去。彼如是了知：‘如是此等之诸法，无已而生，有已