谁，拿了这个身体当作是他自己，并且持着这种想法到处走，就会痛苦。
因此，阿若憍陈如了解到这种“凡有生之物”正就是一切的事物——包括了物质或非物质。他的世界观改变了，他见到了真理。从坐着的地方起来之后他携着真理与他同行。生与死的活动继续不断，但他单纯地就只是“旁观”；快乐和不快乐生起又离去，他就只是注意着它们。他的心是坚定不移的，他不再堕落到恶道。
对于这些事情，他不会太过高兴或过度地烦扰，他的心坚定地建立在观想的活动中。
看吧！阿若憍陈如接受到了“法眼”。他见到了“自然”——根据真理，我们称作“诸行”的。智慧，是那了知诸行真相者，就是知法和见法的心，已经“弃舍”了的心。
一直到我们能见法之前，我们必须要有耐心和抑制力。我们必须忍受，我们必须放弃！我们必须锻炼勤劳和忍耐。我们为什么须要锻炼勤劳呢？因为我们懈怠！我们为什么须要培养耐力呢？因为我们不能忍耐！就是这样。然而，当我们已在我们的修行中建立了起来，超越了懈怠，那便不须利用勤劳了。如果我们已经明了了一切心理状态的真相，如果我们没有执取有关心理状态的快乐或不快乐，我们便不须要去修行忍耐，因为“心”早已经是“法”了。这“觉知者”已经见到了“法”，它就是“法”。
当这颗心是法，它停止了；它达到了平静，不再有必要去做任何特别的事了，因为心早已是“法”。外在是“法”，内在是“法”；“觉知者”是“法”；心理状态是“法”，而那知道心理状态的也是“法”。它是一，它是自在解脱的。
这“自然”是不生的，它不老也不病，这“自然”不死。这“自然”既不是快乐也不是悲哀，既不是大也不是小，不是重也不是轻，不是短也不是长，不是黑也不是白；那是没有一物可去比拟的。没有世间的习俗可触及它，这就是为什么我们说，涅槃没有色彩；一切色彩都只是习俗。这超越世间的境界，没有世间的习俗能够追随它。
所以，“法”是超越世间的，它是每个人都该亲见的。它超越语言：你无法将它放进语言文字里，你只能谈论到如何去领悟它的方法。能亲自见到它的人，就是完成了他的工作。
【注释】
注一 五蕴（ｋｈａｎｄｈa（－））：它们是组成我们所谓“一个人”的五个“聚合体”。
注二 自然（Ｎａｔｕｒｅ）：此处的“自然”是指一切的事物，精神的和物质的，非单指树木、动物等等。
注三 毗钵奢努（ｖｉｐａｓｓａｎu（－））：亦即观随染（vipassanu（－）pakkilesa）——从禅坐修行中生起的微细杂染。
注四 魔罗（ｍaｒａ）：诱惑者或魔鬼，佛教中“邪恶”的人格化。对于禅修者，在追寻开悟的过程中，任何阻挠、妨碍都是魔罗。
注五 免于依赖之自由：一位新进的比丘必得要有所依止，那就是说，在前五年，他居于一位前辈比丘的指导之下。
注六 雨期，是指每年三个月的雨期安居，藉此比丘们可以算出他们的年纪。如此，一位有五次雨期的比丘，便是已经受戒出家有五年了。
纵使仍有执著
如果他有智慧
并且了解老、病、死都是“自然之法”的话
他将能解脱痛苦
习俗与解脱
这世间的事物只不过是我们自己制造的习俗罢了，建立了它们之后，我们迷失其中，并且拒绝去放下，致使我们执著于个人的见解和观念中；这种执著不曾停息，它是轮回，无止尽地流动，没有完结。而今，如果我们知道习俗的真相，那么，我们将会知道“解脱”；如果我们清楚地认识解脱，那么，我们会了知习俗。这就是去了知佛法，这其中是有完成的。
以人为例：事实上，人们没有名字，我们单纯地，赤裸裸地诞生到这个世间；如果我们有名字，也只是经由习俗而来的。我曾经思索过这一点，并且了解到，如果你们不明白习俗的真相，它会真的有害。习俗只是方便我们用来使用的某样东西；没有它，我们无法与人沟通，那便没有什么好说、没有言语了。
我曾经见过西方人在他们的国度里一起禅坐，当他们起坐时，男人、女人聚在一起，有时他们会去互摸彼此的头部（注一）。当我看到这种景象时，我想：“啊！假如我们执著习俗，当下就会生起烦恼。”如果我们能放下习俗，舍弃我们的主见，我们就会有平静了。
像来见我的将军、上校，有阶级、有地位的人，当他们来时，他们说：“啊！请摸我的头。”（注二）假如他们这样子要求，那没有什么错，他们高兴他们的头被摸了。但如果你在路上轻打他们的头，那就不是这么一回事了！这就是因为执著。所以，我觉得“放下”真的是达到平静的方法。摸人的头违反我们的风俗，但事实上那没有什么，当他们同意让人摸头时，便没有什么问题了，就好像摸一颗甘蓝菜或马铃薯一样罢了。
接受、舍弃、放下——这是个光明之道。无论何时你执著了，当下就有“有”和“生”，当下就有危险。佛陀曾教导关于习俗，他教导要用正确的方法去“解开”习俗，以达到解脱；这就是自在，不去执著习俗！在这世间所有的一切事物都有一个习俗的真实性，建立它们之后，我们不应该反被它们遇弄了；因为迷失在习俗之中，确实会导致痛苦。关于规则和习俗，是极其重要的一点；能超越它们的人，就是超越了苦。
总而言之，它们是我们世间的一种特性，举布曼先生为例，他以前只是一个平民，但现在被推派当了地方代表。这只不过是个习俗，但那是我们应该尊重的习俗；这是世间人们的一部份。如果你认为：“啊！以前我们是朋友，我们曾经在裁缝店那儿一起工作。”于是你便在公共场合里拍他的头，他将会生气；那是不对的，他会怨恨。因此，我们应该遵循习俗，以避免人们怨恨的生起。了解习俗是很管用的，活在世上就只是有关这些而已；知道正确的时间和地点，知道人。
违背习俗为什么是错的呢？“错”，是因为“人”的关系！你们应该要机灵，去了解习俗和解脱二者，知道每一个适当的时机。如果我们知道如何应用规则和习俗，那么我们便是善巧的了。但如果我们在不正确的情况下，试着遵照高层次的真理去行动的话，那就错了；错在那里呢？错在人们的杂染烦恼，如此而已！人们都有烦恼；在某种情形下，我们遵守某种方式，在另一种情况下，我们却必须遵守另一种方式。我们应该知道进退，因为我们生活在习俗里。问题的产生是因为人们执著于习俗，假如我们以为某事是那样，那它就是那样；它会存在那里，是因为我们想象它会在那里。但如果我们仔细看清楚些，实质上，这些事物都没有真正地存在。
正如我经常说的，以前我们是在家人，现在我们是出家人，我们曾生活在“在家人”的习俗里面，而现在我们生活在“出家人”的习俗当中。依着习俗我们是出家人，但却不是“解脱”其中的出家人。一开始我们建立像这样的习俗，然而，如果一个人仅仅是外表出家，就不表示他克服了杂染烦恼。如果我们取一把沙，且一致的称它为盐，这会使它变成盐吗？它是盐！但只在名称上是，而不是实质；你不能用它来烹调。它唯一的效用，只在共同的约定范畴下；因为它根本不是盐，只是沙。它变成盐，仅只是透过我们的假设，它才会如此。
“解脱”这个词本身正就是习俗，但它指的却是超越习俗。在达到了自由，达到了解脱之后，我们仍然必须应用习俗以指出它就是“解脱”。假如我们没有习俗，我们就无法传达，所以它有它的用途。
例如：所有的人都有不同的名字，但他们同样正好都是人，如果没有名字来区别他们，当我们想要叫人群中的某人时，喊道：“嘿，人！人！”这是没用的。你不确知谁会回答你，因为他们都是“人”。但，如果你叫道：“嘿，约翰！”那么约翰就会过来，别人不会应声；“名字”正就是满足了这个需求。透过名字我们能够沟通，它们为社会行为提供了基础。
因此，你应该知道习俗与解脱。习俗有其用处，但事实上，真的并没有什么在那儿。甚至连人都不存在！他们只是元素的聚合，依因缘条件而生，依因缘条件而成长，存在一段时间后，便随着自然法消逝；没有人能违抗或控制它。但没有习俗，我们会没什么好说，我们会没有名字、没有修行、没有工作。规则与习俗的设立，是为了给我们语言，使事情方便，就那样而已。
拿钱做个例子吧！古代并没有任何的硬币或纸币，人们以物质和货物互相交换，来替代钱。但是，这类东西很难保存，因此他们改变方式，制造硬币、纸币作为钱。也许在未来，我们会有一位新国王颁布法令说，我们不须要纸币，我们应该使用腊，将它融解后压缩成块；我们说这是钱，全国通用。不要说是腊，他们也可能决定使用鸡粪作为地方货币——除了鸡粪外，其他东西不能当作钱！如此一来，人们就会为了鸡粪而互相争斗残杀！事情就是这样。你可以用很多例子来说明习俗。我们利用的钱只是我们所设立的习俗罢了，在习俗里它有它的功用；颁令它当钱，它就变成钱，然而事实上，钱是什么？没有人能说得上来。当某事得到了普遍的认同，而后就会产生一个习俗来满足这需求，世间就是这样。
这是习俗，但要使一般人了解解脱是非常困难的。我们的钱、房子、家庭、孩子以及亲戚都只是我们创造的习俗，事实上，从佛法的眼光来看，它们并不属于我们。也许当我们听到这儿时，会感觉不太舒服，但事实就是如此。这些事物只有透过设立了的习俗才有价值。如果我们设立它没有价值，那么它就没有价值；如果设立它有价值，它就有价值。它就是这样，我们将习俗带到世间来满足需求。
甚至这个身体也不真的是我们的，我们只是假设它是如此；事实上只是一种假设。如果你试图找一个真实的、有实质的自我在其内，那是没办法的；有的只是元素的产生，持续一段时间，而后死亡。每件事物都像这样。它没有真实的实质在，但是，我们利用它却是合适的。好比一个杯子，有一天它势必会毁坏，但当它还存在时，你应该使用它，而且好好地照顾它；那是供你使用的工具，如果破了便会有麻烦，因此，纵使它必然会坏，你还是应该尽力来保存它。也因为如此我们有四种依持物（注三），那是佛陀一再教导要去思维的。它们是一位僧人赖以继续修行的依持物；只要你活着你就得依赖它们，但你应该了解它们，不要去执着它们而让贪爱在你心中生起。
习俗和解脱就是如此不断地相互关联着。纵使我们利用习俗，但可别信赖它，把它当成真理；如果你执著它，痛苦就会生起。“是”与“非”是个很好的例子，有些人以“非”为“是”，以“是”为“非”，但最后谁真的晓得什么是“是”，什么是“非”了呢？我们不知道。不同的人建立不同的是非习俗，但佛陀却以“苦”当作他的指导方针。如果你想要去争论，那就没完没了了。这个人说“对”那个人说“错”；这个人说“错”，那个人却说“对”。事实上，我们对“是”和“非”全然不知！但在一个有用的、实用的层面上，我们可以说，“对”，是不去伤害自己也不去伤害他人。如此一来这才有用。
因此，到最后，规则、习俗以及解脱两者都单纯地只是法；后者是超越前者的，但彼此却相互牵连。我们没有法子能够保证任何事一定是这样或那样的，因此佛陀说就让它去吧！让它不确定。无论你多么地喜欢它或讨厌它，都应该了解它们是不确定的。
不管时和地，整个佛法的修行是在“什么也没有”当中完成的；那是放弃、空、放下负担的地方。这是终了，而不像是有人说：“幡为何在风中飘动？我说是因为风的关系。”另外一人说是因为幡的关系，另一人又反驳是因风的关系。这便没完没了！就如同“先有鸡还是先有蛋”的老谜题一样，无法得到结论；而这只不过是自然罢了。
我们所说的这一切都只是习俗，是我们自己设立的。如果你以智慧来了知这些事情，你将会了解无常、苦、无我，这是导致开悟的看法。
你知道吗？训练和教导那些理解层次不同的人们是非常困难的。有些人有某些观念，你告诉他们某些事，他们不相信你。你告诉他们事实，他们说那不是真的，“我是对的，你是错的……”没完没了