乃为信徒之母（materfidelium）。但是摩氏又说：从某种意义而言「内在教会乃是在外在教会之先；质言之，我们如不先属于内在教会，我们便不能做有形教会活的肢体」。关于这个问题，他在其所著的《象征主义》（或信条神学）或《教义的分辨》一书中对两者有详细的讨论。摩氏复强调有形教会与基督的合一。因此他又说：「有形教会乃是上帝的儿子，永远藉着人的样式，把他表明出来；又复一直更新，万世长春，——永远好像在圣经里面，道成肉身，甚至信徒乃被称为基督的身体。」二、希腊正教的观念希腊正教对于教会要素的观念，乃和罗马天主教有密切的关系，但于若干重大的要点上，却有显然的差异。希腊正教不承认罗马天主教是真正的教会，说他们乃徒以自称，妄自尊大。他们说：「只有一个真正的教会，这个教会就是希腊正教。」他们虽比罗马天主教更为坦白承认，教会乃有两方面的情况，一是有形的，一是无形的；可是他们却更为注重教会外在的组织。教会的要素，并非圣徒的团体；他们虽然不接受教皇政治（Papacy），但却保留主教的教阶组织。他们又坚持教会无误论。而这无误性乃归于主教们，因此就归于宗教会议。迦汶氏（Gavin）在其所著的《希腊正教思想》一书中说：「无形的教会乃持有上帝的恩赐与权能，乃负有重大使命，要改变世人，进入天国。有形教会，乃由信仰相同，习惯相同，运用神恩媒介的人所构成。同时又驳斥无形的和理想教会的理念；教会乃是实在的，确实的，有形的，并非一种不能想像，不能实现的理想。」
三、基督教的观念改教运动，就一般而论，乃反对罗马天主教的外表主义；就特点而言，则乃反对其外形教会的概念。他们重新把教会真理彰显出来，教会的要素，非在外形的组织，而乃为圣徒的团契（或被神所拣选者的集团）。路德与加尔文都认为教会乃是圣徒的团契；质言之，就是那些皈信基督，在基督里成圣，且和基督联合，以基督作教会之首的圣徒的团契。这乃是改正宗信条的立场与主张。比利时信条说：「我们相信一个普世的教会，这乃是真正基督信徒的圣会，都盼望在主耶稣基督里得蒙救恩，都被他的宝血洗净，被圣灵成圣与膏抹。」第二次海尔弗信条也宣布同样的真理，「教会乃是从世界呼召出来的信徒的集团；是所有圣徒的团契，他们乃真正认识上帝，按着正意敬拜，复藉着圣灵的话，事奉在救主耶稣基督里的真神上帝；他们藉着信心，要分享上帝在基督里自由所赐各样美善的恩赐。」西敏斯德信条从拣选的观点，对教会作定义说：「普世的教会，是无形的，乃包含所有上帝的选民，他们在教会之首主耶稣基督之下，已经或将要被聚集起来成为一体，并且成为那充满万有者的新妇。」普世教会，乃是照上帝计划而存在的教会，乃被认为是上帝选民的总体，他们都有永生的盼望。但是那真实存在地上的教会，乃被视为圣徒的团体；这不但是无形的教会，且又是有形的教会。这并不是两种教会，因此乃只有一种要素。无论是那一种，就要素而言，乃是圣徒的团契（munionSanctorum）；但是无形的教会在上帝的眼光之中，其中乃只有信徒。有形的教会，照人的眼光来看，乃是那些带着他们的儿女承认主耶稣基督的人之团契。这种教会，其中可能包含尚未重生得救的人——其中可能有稗子和麦子（参太一三24一30）。使徒保罗在他的书信里面，一方面他毫不犹疑的称他们是圣徒；但另一方面，他不能容忍那些邪恶的，要把他们排出。例如他说：「若有称为弟兄是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。」（林前五11；并参帖后三6、14；提多三10）教会是一个属灵的个体，而以主耶稣基督作其神圣的元首；他乃受一个灵，基督之灵的感应；大家有同一个信仰，同一个盼望，事奉同一个君王。他又是真理的堡垒，把上帝属灵的祝福传授给信徒的机构。教会既是基督的身体（弗一23）乃被命定要把上帝救赎恩功所表明的荣耀反映出来。教会从他理想的意义说：照上帝所预定的，乃是我们信仰的目标，所以信条说：「我信圣而公之教会。」
贰教会的特质教会的特质，可分以下各点加以检讨：一、斗争的和得胜的；二、有形的和无形的；三、机体抑为制度。兹分论如后：一、斗争的教会和得胜的教会
教会在现今的时代里，乃是一个斗争的教会，她乃被呼召，现在乃正在从事一个神圣的战争。这当然绝非指互相残杀，而乃为负起一个神圣重大的使命，要在教会之内，或教会之外，和这个敌对上帝的世界不住的从事各种方式的争战；并「与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」（参弗六11一17）祈祷默想虽是非常必需与重要，但教会不能袖手不动，夜以继日，把时间完全花在祈祷上面；更不可在象牙塔里，自我陶醉，享受她属灵的福分。她应当奋其全力，为主的国度争战，不但取守势，还要取积极的攻势。倘使在地上的教会是斗争的教会，则在天上的教会，便是得胜的教会。于是胜利的棕树代替争战的刀剑；得胜的凯歌代替打仗的呼喊；皇冠代替十架。苦斗已经过去，战斗已经得胜；由是圣徒要与基督一同作王，直到永远。教会所经历的这两个时期，乃反映她在天上的主卑微之境和尊荣之境。罗马天主教会不但讲斗争的教会与得胜的教会，且又讲所谓受苦教会。照他们的说法，这种教会乃包括那些已经离世，而尚未进到天上乐境的信徒，现在他们乃为他们馀下的罪，在炼狱里面受苦。二、有形的教会和无形的教会上帝的教会一方面是有形的，一方面是无形的。把教会这样加以分别的，乃为马丁路德，其他改教者也承认其说，而把它应用在教会方面。可是这个分别并未被时常正确了悟，甚至发生误会。反对改教者误以为他们乃把教会作两种，因此加以非议责难。路德对于这非难，曾加说明，指称无形的教会（ecclesiola），在有形的教会（ecclesia）里面。他和加尔文特加强调，他们所说的有形的教会和无形的教会，并非指两种不同的教会，而乃指一个主耶稣基督教会的两个层面。无形教会一词，乃有各种不同的解释：其一乃指得胜的教会；其二乃指在世界末期的理想的圆满的教会；其三乃指人所不能看到的万国和各地的教会；其四乃指在逼害的时候隐藏的教会。对那些在地上的人来说：「得胜的教会，乃是无形的。」加尔文在他神学名著Institutes一书中也把得胜的教会包括在无形教会里面；但其首要的意思乃用以指战斗的教会。改正宗神学家通常也是这样应用。他们强调，在地上的教会，乃是有形的，又是无形的。教会被称为无形的，因为她在实质上乃是属灵的；在她属灵的实质上是不能凭肉眼加以描写的，因为不能正确无误的决定，到底谁是属她，谁是不属她。信徒与基督的联合，乃是一个奥秘的联合。使他们联合的圣灵在其中构成一条无形的带；而得救的祝福——如重生、真诚的悔改、真正的信仰和基督属灵的交契，乃都是无形的，是属血气的人的眼睛，不能看见的；但是唯独这些乃为构成教会真正理想的特质。「无形的」一词，乃有其历史的根源，在改教运动时候，乃把有形的和无形的加以分别。圣经把几种荣耀的特质归属教会，称她是救赎的与永远的祝福的媒介。罗马天主教把教会视为一种外在制度，而且更是一种特殊的教阶组织（ecclesiarepresentiua），成为救恩祝福的配给者；于是就漠视并且事实上否认神的儿女和上帝直接的交契，把人为的中保祭司隔在神人之间。这乃是改教者所要根本革除的谬妄的制度；因此强调教会不是一种外在的制度，而乃为主耶稣基督属灵的身体；这于现在于属灵的实质上乃是无形的。有形的教会，现在仅有一种相对的和不完备的形体，这要到世界的末了始有一种完善的可见的形体。
可是，无形的教会，正如人无形的灵魂一样，要用一个身体，透过身体来表达其自己；无形的教会也需一个有形的样式，要有一个外在的组织，藉以表达她自己。教会乃是藉基督圣徒的信仰和行为、圣道的传扬、圣物的授与，以及外在的行政，变成有形的。麦克弗逊氏（McPherson）在他所著的《教义神学》中为着分辨无形教会与有形的教会说，基督教乃是要企图在罗马天主教超奇的外在主义，以及那些过分贬低藐视一切外表礼仪的人之间，谋一种适度平衡之道。我们须加注意，虽然无形的教会和有形的教会都可视为普世的，却不可因此完全等量齐观。有些人虽属无形的教会，可能从未作有形教会的会友。例如照有些宣教士说：那些在临终时悔改的人，还有些人曾暂时排除在教会之外，还有一种因过犯而禁止领受圣餐的人。从另外一面看，那些虽然属于有形教会的人，却从未重生得救，虽于外表上宣称相信基督，却是对主并无真诚的信心，在这种情况下的人，他们虽属有形的教会，却并不属无形的教会。关于有形教会与无形教会的定义，可于「西敏斯德信条」中得到很好的准则。三、教会是一种机体抑为制度这两种对于教会的分别，不能和前者作同样的看法。关于有形教会和无形教会的分别，乃是仅讲一个有形教会两方面的情形，所谓一物之两面。如果以为教会变成有形的，乃是仅仅因为有职位，有圣道的传讲以及圣礼和某种行政管理的方式，那也是一种错觉。即使这些条件一样都不存在，教会仍要藉着圣徒交契的生活，信徒信仰的表白，以及他们一致不与世俗为友分别为圣的态度，成为有形的。我们所讲的两者的分别，乃是在有形教会之内的分别。我们不可忽略，无论教会是一种机体或为一种制度（apparitio或institutio）乃都有他们属灵的背景在无形教会里面。可是，话又说回来，这虽仅是一个有形教会两种不同的情形，却仍是有其重大的异点。从教会是一种机体而言，乃为信徒的交契（coetusfikilium）中藉着圣灵的结合，联在一起。从教会是一种制度而言，则乃为信徒之母（materfidelium），乃是救恩的媒介，又为使罪人悔改圣徒成熟的动力。从教会乃是一种机体言，乃能激起信徒的热情，由于各样的恩赐与才能的彰显，用来从事主的事工。从教会乃是一种制度言，则由上帝所制定的职分与方法，教会乃有各种的模式，发挥不同的功能。两者乃是同等的，但却又是彼此顺从，推诚合作，且能相得益彰。
叁教会的定义教会乃是一个多方面的整体，所以乃可从各种不同的观点作不同的定义：一从拣选的观点说；二从呼召的观点说；三从浸礼的观点说。兹分论之：
一、从拣选的观点说有些神学家说，教会乃是选民的团体（coetuselectorum）。这个定义，有些人却会发生误解。这乃仅指从理想的观点而言，在上帝的心意里，这要到世界的末了，才能实现，而并非现在教会的实情。拣选乃包括一切属基督身体的人，不论他现在和教会实际的关系如何。反之，那被拣选的，如果还未出生，如果尚未认识基督，以及尚在教会的境界以外，当然不可能说是属于教会。二、从呼召的观点说
为要避免对于上述定义的反对，于是就转变方向，从那些属于教会的主观属灵的特质，尤其是从实际的呼召或信心，来下教会的定义。这样就有三种方法为教会下定义：一则称教会乃为被上帝的灵所呼召的选民的团体（coetuselectorumvocatoram）；二则称教会是实际被呼召的信徒的团体（coetusVocatorm）；三则，更普通的说法，则谓教会乃是信徒的团体（coetusfidelium）。第一、第二种定义，其意乃在讲教会无形方面的意义，而第三种定义，乃重信心，这乃是由信徒信仰的表白与行为显现出来。三、从浸礼的观点说从浸礼（信仰的表白）说，教会乃是那些已经受浸与表示他们真诚信仰的人之团体，或是那些同他们儿女表示信奉真道之人的团体。这乃都是以外在的表示，对教会所作的定义。神学家加尔文对有形的教会作定义说：「教会乃为分散天下的圣徒的团体，他们宣称敬拜在基督里独一的真神上帝，藉着浸礼表示他们的信心，见证他们对教义的一致，藉着参加圣餐表示他们对肢体的爱心，对上帝的道，表示他们的共信，并且传扬福�