它将每个事物化为成就的契机。
〔节译〕
佛陀提到十二种苦，也可以缩为三种苦，或是根本的一种苦。十二种苦是：生、老、死、哀、悲、苦、忧、绝望、怨憎会、爱别离、求不得、五阴（蕴）炽盛。三种苦是：一般疼痛和痛苦的苦（苦苦），无常的苦（或谓变坏逼恼之坏苦），执取五蕴的苦（或谓众缘所造、生灭迁流之行苦）。一种苦是：依缘（条件制约）的存在是苦——或者说五蕴就是苦。
大部分说来已很清楚了，但也许我最好再将这似乎神秘难解的五蕴解释一下。这是佛法当中对一个人的分析。五蕴是：色蕴（形体），受蕴（感受），想蕴（分别），行蕴（习性的造作），和识蕴——没有一个是坚固稳定、恒久、或是由任何不变的自体组成的。我们有时会将它们说成一个心理和生理之间的互动过程。形体，显而易见的是指身体：它只是一些物质，无数不断振动的粒子团，不断地在形成和破灭的过程中；它没有知道任何东西的能力。剩下的四个：受、想、行、识——相当於心的部分，能够知道事物。五蕴是依赖其它事物而有的，而彼此也依缘而存在。五蕴在一起而创造了—个个体——一个组合的个体，就好比天空中翱翔的飞机或天鹅—般，处於内部构造不断地相互影响、作用，和对外在条件不断回应的—种状态中。
因此，心影响著身，身影响著心。这个组合的个体依靠条件而生起，它根据条件而生长或发展，也因条件持续而持续。心的部分包括了认知（看、听、嗅……等）的作用（识蕴）、分别的作用（想蕴）、愉悦或不愉悦感受的作用（受蕴）、和贪嗔喜恶的作用（行蕴）；而这些心的作用得仰赖根门（眼、耳、鼻……）、对象（尘境）、和两者（根尘）的「接触」——这三个条件具足，才会接著发生。以眼根为例：没有眼睛你看不到；没东西（对象）你也看不到；面向前方，眼睛就看（接触）不到背後。如果，你发展了觉知力，在禅修当中培养了内观的洞察力，你将会看到你的世界，你的经验的整个范围，其实就只是这「五蕴」；而「苦」则来自於你对它们的执著——来自於这个不健康的心态。
我们的经验世界是这些「蕴」复杂的运作：心依色身而住，经由根门和对象（尘境）接触时而生起，伴随著对尘境的认知、分别、生起感受、接著习惯性的反应，来为这个经验赋予了色彩。这些过程发生之快，就好比将一些静止的画面（照片）或声音的振动快速传动所产生的结果一样，不过是一种错觉罢了。这是自我的一种错觉。
为了明白这个事实，你必须慢下来，仔细地观察你自己。继续观察下去，你将会看出现象本身，只是不间断的一种流动，没有实质的物质存在，都只是不停地移动；而如果你试著去执著、抓取或排拒它，必然带来挫折和沮丧。观察这些念头、感受和经验的整个过程，「自我」便会开始褪去，对自我的「执著」也同时减低。心态的转换和一种跳脱的自在逐渐产生；你开始明白事物的真实特性（实相）。内观洞察力的累积便是智慧的建立。了知事物如其本然的实相，满足之心生起；你既不会想去改变它也不会贪执它——这便是一个健康的心态。
佛陀初转法轮时所说的四圣谛，事实上是他在达到完全的觉悟之前，必须彻底了解、用功、体验和明白的。四圣谛是：苦；贪爱——苦的起因；苦的止息；和达到苦的止息的道路（方法）。佛教的治疗方法最重要的就是对苦的回应；和包括道德生活、心的训练和智慧的—个完整方法。
对我们而言，在心的训练当中，「禅修」是最重要的练习——这是让心宁静和澄清净化的过程。你可以想像沉没在湖底的珍贵珠宝：当狂风暴雨激起了骇浪惊涛，你完全无法往船边的湖面仔细搜寻，没有机会赞美闪亮耀眼的宝石。泥沙让湖水混浊，汹涌的波浪拍打著船身激起水花，再耀眼的宝石依然完全晦暗。但是，一旦暴风雨过去，湖面转为宁静澄澈，泥沙沉淀；毫无困难，你可以安稳地划过湖面，往两边仔细察看。现在，绚烂夺目地足以令人眼花撩乱——宝石毫无阻隔地绽放出光芒。
同样的，混乱和波涛汹涌的心让我们原有的智慧失去光明而晦暗。当然，要在心上用功，要处理心的问题，可没像湖中珠宝这个比喻那么简单。毕竟，智慧的缺乏，助长了奔忙不息的心；使得我们没有办法静静地坐在那儿，等到心自自然然地安静下来。还好，禅修可以帮助我们——禅修的训练包含了专注和洞见（内观），或者说是宁静和清楚——二者同时作用，也彼此增上。在「森林静居」这儿，通常我给的建议是：先以慈悲观的专注来让心宁静下来；接著才是毗婆奢那（Vipassana）的练习，也就是所谓的内观禅修——这是经由念住的培养才得以发展的。
当我们坐著禅修，会经验到痛苦的感受。它也许像针刺，或是膝盖的疼痛；也可能是不愉悦的心念或记忆。用功的方法和处理的方式，端看在你的修习中强调的是什么：要看是强调专注还是内观。这两种情况当然都可以看到痛苦，但是如果只是单纯地训练专注、让你的心宁静下来，那么你的工作就是要避免停在苦受上，藉著回到你禅修的所缘上来加大、加多专注的强度。
练习慈悲观，以慈爱的心来看待痛苦会有所帮助；这会软化你对於痛苦的态度，并且把你带回到禅修的所缘。在专注的修习当中，痛苦对你而言形同一种阻力；你会明了这样地处理阻力（忽略它，而拉回到专注的所缘），对於你正在做的，将带来能量和让你的心更加锐利。请您务必清楚这并非一种压抑，你不要想去否认你的痛苦或者甚至想排除它，你只要以更大的强度专注在你的禅修所缘上；以这种已经形成的痛苦——藉著这种阻力来鞭策自己。
而当你发展内观（洞见）时，则把痛苦当作念住的对象、看著它。内观的练习最重要的是发展一种专注的「觉知」；对於每一个经验都只是保持「知道」。这样的过程，有各种不同的方法（技巧）可以帮助你；而你最好能熟悉这样的修习，如果你了解了、有了兴趣，就在正确和适当的引导下练习下去。只要以这种方式看到了痛苦，它便失去了力量。有时候它会完全都不见了，如果没有，你只要觉知它只是感觉，只是感受，你放松，那么不舒服就会减轻。然後，你开始检视它，你会发现它不是「痛苦」，它不是个静止不变的「东西」，而其实是各种经验不断在改变、移动的一种连续过程，不断地流进流出。现在你是在洞见实相的路上。当你以这种方式用功，你更能平稳地面对痛苦，你从它身上学习。你的「痛苦」可以教你很多很多；你将看见它不曾刹那静止；你会明白：由於你的恐惧和不喜欢而促成了它，你甚至还抓著它不放，而且隐藏其後的那个愚痴无明的心总是希望它们（痛苦）不要那样——这种不健康的心态。突然间，这些可怕的经验正转为你的成就因缘，你一步一步地赢了。
这就是内观（洞见）修行的美好；它利用每一个事物，为每个事物带来作用和生命，将每个事物化为成就的契机。无论什么感受、什么经验生起，你的责任就只是提起注意力观察著它。不用对它作任何事，不要在心中加上任何欲望——希望它变一变；而是要对於事物所呈现的，觉得满足，念住地看著它就好。日常生活当中也一样，要念住、保持觉知、看著它而满足。事物就是如它们所呈现的，它们不可能是其它。之前它们也许可以是，但是它们现在就不是。它们是如其本然。未来它也许会完全不同，但是此刻它就是如此，它如其本然，它很好。它就是我们此刻确实有的全部，没有别的了——在这儿，我们将发现智慧的踪迹。因此，放下有所得的心，只留下满意、知足，保持念住，明了事物的真实特性（实相），具足一个健康的心态。放下吧！愿您快乐。
巴山诺法师（Ven。Pasanno）：什么是重要的
巴山诺法师（Ven。Pasanno）：什么是重要的
列德·培理（Reed Perry巴山诺法师）出生于加拿大曼尼托巴的拉巴斯（La Pas；Manitoba）。他在温尼伯大学（the University of Winnipeg）念历史系。毕业后，在印度旅行了一段时间；然后从那儿去了泰国。
一九七四年，为了得以继续待在泰国，他决定利用出家身份来达到这个延签的目的。于是他在普连毗婆奢那寺（Wat Pleng Vipassana）依若纳西立瓦塔那法师（Phra Khru Nanasirivatana）为戒师受了具足戒而成为比丘。没想到，他却开始对寺院的修道生活产生兴趣。出家的第一年，他的老师就带他去见阿姜 查；他因此请求允许留下来并接受训练。
巴山诺法师是国际丛林寺院（Wat Pah Nanachat）最早的住众之一；出家后的第七年担任该寺的住持。在他任内，国际丛林寺院无论在规模上或是在声望上，都有相当大的进展。在泰国，巴山诺法师已成为众所皆知、受人崇敬的一位法师。
译者按：巴山诺法师现为美国无畏山佛法道场（Abhayagiri Buddhist Monastery）的住持。
什么是重要的
这篇开示译自泰语，是巴山诺法师於一九八七年九月，在曼谷附近的佛陀蒙通 Buddhamonton（Buddhamandala佛坛）以泰语所作的开示。当时正值泰皇菩弥博陛下（His Majesty King Bhumibol）六十大寿庆典前夕，而在一场作为献礼的——为期一周正式的禅修指导与修道会当中，所作的开示。
如果在我们心中，少了实相真理的富有，
那么当我们死了，他们一把火将我们火化了，
我们生命的价值
不过是我们制造的那么一点骨灰罢了。
佛陀贡献他的教导给这个世间，目的是为了呈现一条明了实相（谛、真理）的道路——法。他一生的舍离，我们才得以亲身明了这个实相。就事实而言，这些教导仍然在我们身边；这也显示：这些教导长久以来一直为人们（包括出家在家）所善用著。然而有件事很重要，我们必须了解：亲身去思惟、体验这些教导，而让它们的真正价值得以显现——这是必须的。以这样的亲身思惟和体验，如果做得正确，我们会明白这些教导所贡献的圆满、清凉和宁静。
身为外国人，待在泰国这儿，我发现过著这种佛教僧侣的生活相当地有益处。有时候人们到我们的寺院国际丛林寺院来参访，问我出家多久了，我告诉他们：「超过十年了。」他们总会问：「出家生活好吗？」我回答：「如果没有一点好，为什么我要花超过十年时间过这种日子？我有很多其它事可以做的，不是吗？」这是因为我「亲身」看到了自己所生活的这个方式（这条正道）——它的价值所在。
如果对自己内心的过程没有清楚了解，我们就会创造出各种问题与麻烦。我们变得激动、烦恼、被各种情绪拖著跑。为了达到个人和全球的和平，我们必须明了这些状况：必须看清楚内心的运作习性。这便是法的作用与价值。
思惟佛法的正道时，有件事很重要：我们必须明了绝对没有所谓的义务或胁迫这回事。这条正道，我们可以选择走或不走；关於这一点，我们有完全的自由——佛陀只是提供我们、将这条道路介绍给我们。没有个外在的审判官在检视我们，看我们走或不走。他只是指出什么会导向真正的成功、导向解脱、安祥和智慧；也指出什么会导致失败和困惑。没有任何外在的权威正在作绝对的声明：什么是好，什么是坏，对或错；如果我们选择不跟随，也没有人会惩罚我们。不过呢，要观察——观察在我们的心中，那个总是在那儿的、总是知道我们正在做什么的那个东西。
因此，重要的是，我们得一起思惟看看，如何真正地利用佛陀的教导而让自己能够明白佛陀教导的真正价值。关於四圣谛和八正道，我们都已经听过很多次了。也许我们听著听著，只是将之视为当然、有这么回事罢了；我们认为它们不再那么重要了。但是，这些教导事实上却是关於「佛陀正道的核心」。佛陀四十五年的教化，他未曾改变或丢弃它们。
上个星期在我们寺里，我因为扭伤脚踝而没办法跟大众一起经行禅修。静坐时段我和大家一起共修，接著的经行时段，我就回到自己寮房。我利用这些时间温习一些我们平日唱诵的经文。有很多次我读诵了佛陀的第一次说法——初转法轮经（the Dhammacakkappavattana Sutt