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师：你提到的那个说法引申自“贵见地，不贵行履”。
其实“见地”不该以“见解”一词来取代，因为“见解”可以来自学问，而“见地”指的是直接来自自己经验的东西。《法华经》说：“开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见”。佛的知见就是空、无色、无执、无相。
因此，这句话应该这么解释：“知见比行为更重要”，而“知见”特指佛的知见。修行者如何与知见相关？首先就是体验过开悟、进入佛的知见的人的情况。如何真正知道自己的知见就是佛的知见？这必须以佛的教诲，也就是佛经，来评量这种体验。精进修行、研习经典、持守戒律，这些都属于“行”的范围。在这种情况下，个人所行的不像所知、所见的那么重要。如果体验到的不是真正的开悟，那么就不能知佛所知、见佛所见。
如果有个合格的好老师，并不绝对需要借着研读经典来寻求适当的指引。老师应该能断定体验的真假深浅。如果不是开悟，老师就可以直接指出问题或不通之处——障碍或执著。
这种说法不是要人放弃修行，而是说修行固然重要，但佛的知见更为重要。没有佛陀的经验指引，人们就无法正确修习佛法，以致步上外道。因此，修行者在开悟之前，需要佛的知见引导；开悟之后，依然需要以佛陀的教诲来检查自己的体验是否真正符合佛的知见。
如果能在知性上掌握佛的知见，即使没有真正开悟，至少不太会误人歧途，甚至可以指导其他人修行；这时虽然没有能力印证他人是否开悟，至少能以正确的修行之道来帮助人。另一方面，如果老师没有开悟，在观念上也未能理解佛的知见，那么他自己的修行就可能走上外道，也带领他人走上外道。人们修行时，经常心有执著或期盼，以为有物可得，这会产生问题。
从这个角度来看，我会说没有佛的知见的指导，其他宗教的修行者不管体验多深，都无法体验佛的悟境。这种人依然会有一个永恒的、无所不在的整体这种观念，或执著于这种观念。称它为神或什么都无关紧要，这并不是佛的知见。
其实，连体验到整体都是极为困难的，但这也是进步的表征。许多修行者，包括佛教徒在内，都浅尝到这类的经验。他们感受到轻安或祥和，也许相信自己摆脱了自我中心，却依然有执著。这就是为什么需要良师的指导。
这种体验的确与初步的成就相应，但许多修行者却误解了这种体验。比方说，小乘传统中有四果位，初果须陀洹也就是“入流”，指的是初入开悟之流，但依然有执著，四果阿罗汉则解脱生死轮回；在这之前还有四个基本阶段：暖、顶、忍、世第一，只有在这四善根的阶段之后才能进入小乘的果位。许多修行者，包括禅的修行者，认为自己已经开悟了，其实只是体验到第一个暖位的阶段。
问：可不可能在佛教之外修行而体验到无我？
师：不可能。不管你选择的是佛教之外的什么途径或修行，心中依然会有某些执著或期盼。
问：这种人可不可能以无所得心来修行？
师：可能。这种人可以称为缘觉，没有佛的教诲而开悟。但经典中说，只可能在没有佛法的世界才有缘觉。
问：您曾说过浅悟与深悟。当您提到体验时，指的完全是无我的体验？
师：未必。如果我谈的是禅的开悟，那么就是无我的体验。然而，我经常使用“开悟”这个字眼指许多灵修和非灵修传统的体验。来自许多不同传统的人，经常有体验到整体的经验，这些可以视为开悟的体验，但不是无我的体验。
禅的经验有深有浅，浅的经验持续的时间较短，深的经验持续的时间较长。而且，经验较深的人能更清楚见到空性，对于空的感受较扎实，而经验浅的人就不是那么清楚或扎实。最深的开悟就是不仅见到空性，而且就处于空性中。
开悟经验的不同阶段，可比喻为品酒经验的逐渐提升。第一个阶段是从来没见过或尝过酒；第二个阶段是见过酒，但还没尝到；下一个阶段是尝到酒，知道滋味了；如果还感兴趣的话，下一个阶段就是再尝一口或一杯；最后阶段就是整个人跳入酒桶，这时人酒不分，不会再提口渴了。
问：不知道佛法的人，可不可能体验无我？可不可能有这种体验，却因为背景不同，而给予不同的诠释？也许他们把它视为上帝或整体。
师：这种人不可能有真正的无我的体验。体验无我的人，进入佛陀所知所见的境界，这种人不会把它解释为上帝或整体。
《禅的智慧》 第二篇 修行的见解比修行本身更重要吗？（2）
问：我读过一则轶闻，内容是说有个妇人根本没有修行，只是经历人生中的艰苦岁月。她心中自然生起的问题就是：“我是谁？”她从中有所体验，而这个体验改变了她对自己和世界的看法。后来她读到一些有关禅宗的书，看出自己的体验和禅之间的关系，于是去找一位老师谈，而那位老师肯定了她的体验。
师：如果情况是像你所说，而且得到合格的老师来肯定的体验，那表示她类似缘觉，因为她对空性没有预设的看法。另一方面，如果老师鼓励她继续修行，然后指导她，使她得到更多的体验，那也是完全可以理解的。
我认识一个美国人，他在二十五年前有所体验。他去找一位老师，那位老师肯定了他的体验。十年后，他觉得自己有些问题没有解决，就去找另一位老师，那位老师再度肯定他过去的体验。又过了十五年，他依然不满意，当时他已经是一个修行中心的老师了，却毅然离开，来到我这里。
我告诉他，他的理解有些问题：他以前也许有正确的体验，那是件好事；但他抓住这个记忆不放。如果有人抓住很久以前的体验的记忆当作体验本身，就会有问题。我要他认真修行，对可能产生的任何体验都要说“不好”。如果他以这种方式修行，以后需要指导，我会乐于帮助。
你说到的那个妇人心胸开阔，保持弹性，不执著于自己的体验。因此，她在初次体验之后，很可能会平顺地修行下去。但这个男士心有期盼，所以会有问题。
问：禅宗有许多例子提到，人们真正体验到无我，但后来依然遭遇到许多问题。这是不是表示最初的体验不是真的？
师：不，这些体验很可能是真的。良师能断定这些体验的真假，帮助对方得到更多、更深的禅的体验，但并不能打包票。一个人的修行可能有闪失，也许师生之间因缘不俱足，原因不一而足。体验过无我的人也可能会退转。那个美国老师的故事就是很好的例子。他有所体验，得到老师的肯定，但后来依然有问题。他来到我这里，要看看我们之间是否有缘，但我觉得没有，于是传授他一个方法后，就劝他回到原先的老师身边。
问：您说到要体验无我必须要了解禅，而且要有合格的老师。就那个妇人的例子来说，会不会她前世是佛教的僧侣或有深切的体验，而此生终于因缘聚合，而有开悟的体验？
师：即使前世修行过，此生依然需要老师和教诲；但如果前世修行得好，此生可能就进步更快。即使善根深厚的六祖，听到《金刚经》里的一句经文就开了悟，依然要找五祖指导。他听到的不是一本平常书，而是纯粹的佛法。
有人会辩称，从来没听过佛法的人，其实就生活在没有佛法的世界，其实就是缘觉。果真如此，又如何来评断此人的成就呢？我们以佛法的标准来评断佛法成就的高下。如果此人宣称依照佛法的标准他开悟了，其实很可能并没有开悟。从佛陀的时代以来，许多人，包括学者、领袖、哲人，都有所体验，宣称自己得到佛法所谓的开悟，其实他们很可能错了。他们的体验必须以佛法的原则来判断。事实是，佛教有些方面和其他宗教不同。因此，对于佛法认识不清的人，不会具有佛法的开悟经验。
问：您说过对佛法有正确了解的人，即使没有开悟，也能指导别人修行。没有体验的人，怎么知道自己的了解是否正确？
师：如果你有好老师，自己也认真修行，应该就会熟悉佛法的许多原则。佛教中有许多东西并不难了解或沟通。再者，阅读适当的文献就能对佛法产生正确、知性的了解。具备这些知识就能教导初阶的人，然而不该处理大问题。最重要、最明显的是，这种人没有能力肯定或否定他人认为是开悟的体验。我也要强调，如果有意教导他人佛法或引领别人打坐，必须先得到老师的认可，不管在家人或出家人都该如此。
以自己的宗教体验来解释经典，是会产生问题的。那不但违反正确的步骤，而且是危险的。不该以自己的体验来解释经典，而该以经典来解释个人的体验。如果以自己的体验来解释经典，就会产生问题。这就是为什么最好要跟随合格的好老师学习。
《禅的智慧》 第二篇 知识障碍修行？
21知识障碍修行？
问：人们经常读到，禅宗和禅师厌恶炫耀知识。大慧宗杲禅师（公元一○八九至一一六三年）取笑学者；现代大师铃木俊隆说：“专家心里没有什么弹性，而初学者的心却是无限的。”另一方面，许多修禅的西方人开始时是被佛教哲学的丰富内容所吸引。这是否矛盾？
师：即使是最早期的佛教，我都不太相信真的有愚蠢的禅修者，也很难相信有人是因为盲信而踏上禅修之路。大多数人修禅都是出于理性的选择。再者，禅不会强调只是打坐修行，而牺牲学问。如果只是打坐，却不知道为什么打坐，修行顶多只是个空壳子。
禅强调来自打坐的个人经验，但正确了解禅的修行和原则也是重要的。不了解佛法的人，从修行的获利有限，甚至可能有害。单从这一点来说，禅就不反对知识。然而问题是：为什么禅师似乎经常贬低知识、学问？
禅师承认知识、学问，但教人必须超越知识、学问。知识不是终极的真理。禅宗所说的开悟境界超越了思想、文字、象征，无法言表，也无法以演绎的推理方式来了解。毕竟，思想、语言是人为的产物，根据的是象征。顾名思义，象征不是事物本身。因此，象征不能解释或掌握开悟，而人也不能单靠象征达到开悟。光是用象征来解释我们周遭的世界就已经很难了，更别说要以象征达到开悟。
此外，每个人看世界的方式都不一样，因为根据的都是自己的一套经验和理解。禅师必须提醒弟子，开悟不能单纯以知性的方式来达到、描述、想象——不管是用语言、思想或象征。平常的语言是不够的，引用释迦牟尼佛的话是不够的，依赖祖师的文字、说法也是不够的，这些描述都不是开悟的实相。
禅师教导弟子要把所有的观念抛到脑后，才可能自己“直接体验”开悟。许多人知性上能接受这个解释，这进一步证明了禅是理性的方法。
我能以禅的哲学来刺激你的求知欲，但你认真修行时，不能依赖知识、才智；不可能一边正确地禅修，一边抱持以往的观念。你不能回想这个或那个说法，也不能沉溺于自己的经验，心想自己是不是尝到了开悟的滋味？把一切抛在脑后，才是体验开悟的唯一之道。事实上，把一切抛在脑后本身就是开悟；如果还执著任何东西，就不能开悟。知识、思想、文字、语言都是很难超越的执著，即使只是片刻超越都很困难；如果不能把它们抛在脑后，就会成为修行的障碍。
讽刺的是，开悟的人运用推理、知识、语言来帮助其他人修行。他们为了传达禅修的利益，使用来自知识、经验的工具。在修行之前，需要学问、知识、经验，那时知道得愈多愈好；开悟之后，也需要学问、知识、经验。然而在真正修行时，这些的用处不大。
大多数的禅宗祖师都是有学问、有知识的。他们在开悟之前只拥有世间智，开悟之后就拥有真正的智慧；开悟之前是有执著的知识，智慧则是没有执著的知识。
问：我听说印度的有些传统认为，打坐是次要的、辅助的修行，知识的学习和圣典的辩论是更好的修行。
师：有些佛教传统也是如此。玄奘（公元六○○至六六四年）在公元七世纪前往印度取经时，发现两个主要的佛教传统：瑜伽派和中观派。这两个宗派的师徒经常进行佛法辩论。事实上，他们以古代的佛教逻辑系统作为探讨的工具，把所有时间都用在仔细分析佛教哲学上。他们愈投入研究、辩论，心也就愈澄明，直到透彻了解全部�