宗镜录略讲- 第134部分

　

　　这是他的结论。你看这是文学境界的文字，我们看表面的文字可能以为这位永明寿禅师因为文章很好，在玩文字游戏，玩来玩去，四个字翻来覆去，毫无道理。如果一个人学过逻辑的，脑子是科学的，他一定非常佩服永明寿禅师。　“从总出别　”，从一个总体，总纲说起，分门别类，讲他　“差别　”的道理。譬如说：我这个　“人　”，这是　“总　”；我这个人的头，我这个人的左手，我这个人的右手，这是　“别　”，　“差别　”之别，等于现在科学上的分门别类，非常繁多。比如我过去经常同医学院的同学说笑话，现在的医学因为科学进步，分门别类得太多，过去说喉咙痛、耳朵痛去看耳鼻喉科，现在耳朵痛去看医生，检查之后，他说你这是右耳的毛病，不在我这边，我这边只看左耳。将来科学进步，一旦耳朵痛，左耳、右耳必须分别给医生看了之后再会诊。这就是　“从总出别　”，总体是一个整体，分门别类单一的研究会比总体来的精细，　“从总出别，因别成总　”，分析到最精细的时候，整个地做一份总纲的结论，所以　“因别成总　”。

　

　　　“不得别而何成总　”，你条理分析、知见都搞不清楚，那你总体是绝对弄不成的。比如我们经常说：　“唉！这是空的嘛！　”人家问你怎么空啊？牙齿空啊？眼睛空了，牙齿不一定空，鼻子空了，耳朵不一定空，这是总别的差别，不能笼统。

　

　　所以过去一般研究宗教佛学的法师们骂那些学禅宗的禅师说：　“通宗不通教，开口便乱道　”，而法师光研究教理，不用功夫，那叫　“通教不通宗，好比独眼龙　”，也就是永明寿禅师所讲的：　“从总出别，因别成总。不得别而何成总　”，差别的法门搞不清楚，总纲怎会搞得好？　“不因总而岂称别　”，总纲没有抓住，你研究专门差别的道理，会搞岔了路。所以归纳来说，　“理事总别，一际无差　”，　“理　”，宗教的道理；　“事　”，求证的功夫，本来是一体，不能偏废，这两个没有差别。

　

　　　只为今时，但唯执总滞理，见解不圆，法眼将明而不明，疑心欲断而非断，皆是理事成碍，总别不通。故四弘誓愿云：法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。何乃虚掷寸阴，顿违本愿。

　

　　在座各位同学特别注意，今年参加过准提七的许多同学发生过这个毛病，现在就在这里骂了，不是我骂你们，这是永明寿禅师说的，　“只为今时　”，他当时著作这部书的时候是在宋朝开始的阶段，唐代的末期，他说现在一般学佛的人，　“但唯执总滞理　”，只晓得笼统抓一些总纲，什么是佛？心就是佛。只急着见性成佛，性在哪里呀？性怎么见啊？都不要问，乱说一气，等于现在禅学流行，　“青蛙一声噗咚跳下水　”，这样就是禅，怎么噗咚啊？不通倒是真的！　“执总滞理　”，道理不特别地了解，因此　“见解不圆　”，这　“见解　”两个字不要混合在一起哦！见是见地，前面我们引用过唯识的　“见分　”；解是理解，禅宗叫做　“知解　”，你说知道了叫做知解，所以严格来讲，见、解这两个字要分开。见是见道的见，解是理解的解。所以他说后世的人见地与理解不能圆融，因此　“法眼将明而不明　”。在佛法的　“眼　”指的是观点，对于佛法的观点看似明白，事实上愈说愈糊涂，所以　“法眼将明而不明，疑心欲断而非断　”。

　

　　这一段是事实啊！我们在坐同学讲求证功夫的经常犯了这个毛病。有时候自己对佛法非常有信心，第二天完了，跑来跟我说，老师我掉了，掉到哪里去？此事本来不可取、不可得，既没有得到，也没有掉了；本来很现成。那么为什么掉了？就是犯了这个毛病　——“疑心欲断而非断　”，就是自己给自己找来麻烦。我们为什么会变成这样的现状？　“皆是理事成碍，总别不通。　”换句话说，你佛学的道理不透彻。像六祖是提倡禅宗的四弘誓愿，我们每一个学佛的同学们，尤其是出家的同学们，早晚功课上经常念到的，　“法门无量誓愿学　”，究竟我们学了多少？你说这个法门我不能学啊，我是这一宗的，你不知道这就犯了基本的法性大戒！　“佛道无上誓愿成　”，你成功了多少？为什么早晚功课提到这些呢？　“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断　”，我们能够断了哪一点烦恼？度了哪一个人？学了哪一个法？每一天要检查自己！我们早晚课念到这里要严格地反省自己，究竟做到了多少？假设一点都没有做到，空过一日，非常值得惭愧！可悲！所以永明寿禅师在这边特别提到四弘誓愿　“法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成　”，我们平常木鱼一敲就念过去，你要注意　“誓愿　”两个字，赌了咒的，发大愿非成功不可，立了重誓，不成功，下去！下到哪里去呀？下面那十八层的地方。

　

　　　“何乃虚掷寸阴，顿违本愿。　”这八个字我们学佛的同学们又要特别注意。他说假使每天没有成就，便虚掷一寸的光阴，每天等于是空过了；　“顿违本愿　”，违背自己本愿，没有做到自己所发的愿，等于在打妄语，犯了基本大戒，扯谎，而且这个扯谎扯得非常有趣，是欺骗自己，天下有这样的痴笨之人吗？


　　　　　　　　　　　　　第八十八章　善行能发本明耀
　

　　　守愚空坐，辜负四恩，若愚痴人，不分菽麦，似牛羊眼，罔辩方隅。现今对境尚不圆明，临终遇缘焉能甄别。直须达事通理，彻果穷因。无一法而不明，无一尘而不照，则见闻莫能惑，境界不能拘。

　

　　永明寿禅师一边辩证佛法空与有、般若与唯识的深理，强调修行人不可只抓一个总纲，含糊地抱一个笼统般若，没头没脑就想见性成佛，因为唯识法相的微细理事和空慧不是两件事，若不明唯识法相，那么对自心空性的体会容易发生偏差。同时他又一边警惕后学一定要记取自己学佛修道的本愿，不可背弃四弘愿，要确实去实践它们。这才能印证一多缘起无边的法界，达到一切的智慧。

　

　　所以接着他又说了上面的这几句话，一再苦口婆心劝化我们。真正事理都通达了，宇宙人生来龙去脉也都连贯起来，这时世法、出世法没有一样不清楚，再小的事物或自己的起心动念以及问题的细节都观照得到，这样才能解脱自在，不被种种境界蒙蔽，也就是我常跟大家说的，学佛人要做到不自欺、不欺人、不被人欺。你若真正在这上面下手，那便是对境圆明，临终才有几许把握。

　

　　接着下面的一大段文句，大意与前面一路讲来的理则响应，不再多言。我们跳过去几行，转入另一个话题，所涉及的是悟后起修的问题，也就是你理到了，见地透彻，甚至是悟了，那这样佛法的修行便完成了吗？不是的，悟道以后才能真正修持。所以禅宗五祖弘忍大师告诉六祖惠能大师一句话：　“不识本心，学法无益。　”

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　佛教的开矿术

　

　　　问：一切众生一切诸法，皆同一法界，无有二相。据理但应正念真如，何假复修一切善行，救一切众生。

　

　　依佛理来讲，一切众生和一切法，只有一个本体，三界六道同一根源。比如说水，水变成海水是咸的，变成泉水是甜的，变成雨水是从上面落下来，变成泉水是从地下冒出来，不管哪一种水，乃至变成厕所里的水，水性是一体的，现象不同而已。既然　“一切众生一切诸法，皆同一法界，无有二相　”，没有什么差别，那我们只要　“据理但应正念真如　”，只要一心在本体的真如上就可以了，　“何假复修一切善行，救一切众生　”，又为何要行善救度众生，借用功德呢？你一悟，一切都放下，一切都了了，还那么殷勤劳动干什么？只要打起坐来，闭起眼睛，一念不生全体现，就好了，在山上住个茅蓬，两腿一盘，空了，这就是佛法。我空了，你也空，大家都空，做好事也空，做坏蛋也是空，既然都空了，何必干什么善行呢？这问题问得非常重要。

　

　　　答：不然。如摩尼宝，本性明洁，在矿秽中。假使有人勤加忆念，而不作方便，不施功力，欲求清净，终不可得。

　

　　摩尼宝珠是梵文，等于一颗无价的宝珠，在中国人讲就是如意珠。一个人得了这颗宝珠在身边，你想什么有什么，你天天睡觉，想美钞，美钞就掉下来，口袋里就装满了。想馒头包子，就有馒头包子，想什么有什么，你要成佛，它就让你成佛。当然，我们都没有看到过这颗宝珠。

　

　　永明寿禅师说，假定有这样一颗宝珠，它的本质是非常光明洁净的，但这颗宝珠还在矿里头，必须开采出来才有用。比如我们手里带钻石或翠玉，作成饰品戴在手上、挂在脖子上，很漂亮，但它包在石头里，根本是一块顽石而已。这块石头，有经验的人看得出来，这里头有一块宝，然后有开采技术才能将它取出来，再慢工细活地切割。

　

　　假使它刚好在中间，那块石头有时像桌子那么大，你切到中间，一刀切下去，搞不好便把它切成两截了，那价钱就差多了，这过程手续很多，最后才变成一块发光的瑰宝。我们这个人性，本来光明清净，无始以来在宇宙中间，不晓得做人做狗、做牛做马，乃至于变植物，不晓得经过了多少变化，在本性所起的现象中沉迷了本性，现在佛法要给你找出来。　“如摩尼宝，本性明洁，在矿秽中。假使有人勤加忆念，而不作方便，不施功力　”，虽然如此，你光是得到这块石头，只是天天在想象里头有摩尼宝珠，它光明清净，这样没用的。你用思想想它光明清净，　“不作方便，不施功力　”，那光明不了、清净不了的。什么叫方便？要有方法，必须要懂得用加工的方法，也就是修持。所以打坐拜佛、念咒子，这些都是修行的方便，加工的一种。

　

　　不过，你虽然有了方法，今天开一刀，停了三年再去开一刀，也没有用，功力连续使下去才行。所以，你见到、知道这个本体真如的摩尼宝珠，要想真正彻底证到　“一念不生全体现　”，理论上容易，事实上很难，非修持不可。你只在那边求个清净，终不可得。本性本来是空，般若经这么说。但是什么是空？　“空　”这个字很容易讲，你去空空看，今天肚子饿了，你说我学佛的，饿本空，一下就不饿了，你试试看，有没有这本事？你本来肚子已经空了，又加上一个空，更空、更饿。但是真的悟道的人，做得到吗？做得到的。饿也空，就不饿了，无所谓饿与不饿，那为什么我们懂得空的理而不能证道呢？你没有修持的功夫，不懂得修持的方便。永明寿禅师继续回答：

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　善行能发本明耀

　

　　　真如之法，亦复如是。体虽明洁，具足功德，而被无边客尘所染。假使有人，勤加忆念，而不作方便，不修诸行，欲求清净，终无得理。

　

　　我们人性本来个个是佛，为什么我们不能成为佛呢？无始劫来这个染污尘垢去不掉，非要用方法来修治它不可，修行可使它恢复本来的光明。

　

　　　是故，要当集一切善行，救一切众生，离彼无边客尘垢染，显现真如。

　

　　　“是故，要当集一切善行，救一切众生　”，所以啊，应该发大悲心修一切善行，救一切众生，这样才能够脱离无边的苦海，露出真如本来的清净光明，　“离彼无边客尘垢染，显现真如。　”所以叫作客尘，这是中国文学加上去的。本性的光明是主体，外界的染污叫作客尘，靠修行才能把主体显示出来。

　

　　到这里的回答，同学们对它满意不满意？大家很客气，我代表你们回答：我不满意。为什么一定要加工修善的，加工修坏的不可以吗？都是加工嘛！既然加工，用刀细切是功，拿斧头来乱砍也是功，为什么非要修一切善呢？那变成教条了嘛！硬性的规定，其理由没有说出来，何以修一切善会有这个加持修行的功能？譬如我们中国文化有一句名言：　“行善最乐　”。行善最乐四个字，大家都知道，平常看了这四个字，大家不大在意，因为把它看成是一个传统式的教条条文，把它当做鼓励人家的话。其实不是的，人的心理非常怪，我们做了任何一件不好的事，心理会不安、不快乐，内心不对劲，这个不安不对劲不是对别人，而是对自己，慢慢脸色神气都会变坏，精神弄走样了。假使你真正无条件绝对地行善，帮助人家，有利于人家，做了一