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一般来讲，我们从小就被传统的民俗信仰所熏习――拜拜，拜什么不知道，只是跟着大人拜。小时候，台湾每个地区一年几个节，轮流来拜神、妈祖、菩萨。无形中已经熏习了普遍民俗信仰的一些观念。但我们并不知真实义和内容，认为只要虔诚拜拜就会得庇佑；心里有恐惧，拜一拜比较安心；不平安，拜一拜可能会平安一点，就这样建立了我们的理念。如果没有抉择佛法的特质与一般拜拜之间的区别，就会认为只要做好人、不要犯罪就行，但这还只是属于信仰。从这里也可以看出，我们对法的抉择很难了解。这样就变成靠运气：你拜的是道教，就接近了道教的思想，被道教的思想所同化；你接触的是基督教，就被基督教同化，那就很难学到佛法。即使你很幸运地亲近到佛法，但接近的法师如何也是要靠运气的：你亲近的善知识所学何宗派法门，你听后就会先留下一个印象，这样无形中都变成碰运气：这个法师有没有觉悟？德行好不好？对法深入到什么程度？学哪一宗派的理论？这些都说不定。如果这一位师父是学净土的，那你对净土就比较深入；学禅宗的，你对禅就比较有兴趣；学密宗的，你对密宗就有亲近感。无形中是否在靠运气呢？此外还有我们的感情：“那是我的师父，我当然听我师父的。”师父对不对呢？师父讲得够不够透呢？我们无法抉择，这就产生了先入为主的倾向。所以学法要学到真正的正见，要把佛法的法义都了解得很清楚，实在不容易！对此，我深有感慨。我发现普遍社会中，尤其是居士们的那种虔诚、护持、发心，使我非常的感动。但是能把法的知见、佛法的不共特质建立得非常清楚而真正具备择法眼的，坦白讲只有少数。学佛的人普遍都很辛苦。而且有一个现象，不管学哪一宗派的人，初学时都很发心，五年后慢慢的会发现问题；十年后慢慢会自我检视，发现很多问题没有解决；二十年后会觉得：糟糕了！老病死快来了，烦恼问题还是没有解决，对生死的恐惧依然，那时手忙脚乱，很多人甚至对佛法失去了信心。所以要注意，我们所学的法有没有具足正见？有没有把握佛法的特质？是否明白佛法与世俗、外道的不共？我们有否打牢佛法的基础，在生活中去验证，在身心与人事物的接触中体会法的内涵？如果真正建立了正知见，在我们生命的每个当下，都会有开悟契入解脱的机会。我们有没有真正把握这一点？所以导师先点出这个重点。如何把握住释迦牟尼佛根本教法的特质，然后再来抉择自己所学、所听之法是否相应？等你们上完这个课程后，明白了这些基础，往后才有择法眼。所以我常讲，上这个课不一定马上能让你解脱，马上成八地菩萨、阿罗汉。但一定可以使大家建立一个非常稳固的佛法正知见基础，这样就可以选择我们所要修的法门，就知道如何下手解决内在的问题？而且是在这一生解决，不是等死后。所以建立佛法正知见的基础有多重要！我们这些老学员，十年来从不间断熏习，因为他们都得到了某部分的受用，所以对佛法坚信不疑，也是建立在这个基础上。有了择法眼，知道佛法的不共特质，就有能力抉择流行中的诸佛常法与弟子的论述，知道什么样的法是可以解脱受用的正见，什么样的法只是方便带我们进入门的。
“﹝佛法从有情说起 》沧诮毯驼苎В加衅涓镜牧⒊。蝗鲜读苏飧隽⒊。床荒寻盐掌渌枷氲闹匦摹７鸱ㄒ杂星槲行摹⑽镜模绮淮佑星樽叛郏佑钪婊蛏缁崴灯穑游镏驶蚓袼灯穑疾荒馨盐辗鸱ǖ恼嬉濉！�
这一点很重要！很多人研究法，有的探求宇宙第一因；有的从整个社会形态来谈；再有从我们的身心来研究的，像唯物论就只重视物质；唯心论只重视心灵精神，这些都没有把握重点。如果广泛的探讨宇宙的第一因，那是永远不可得的。譬如要探讨我们上一辈子，如果能看到上一辈子，那前面还有上上辈子，往前引申就永无止尽了，找不到第一因，那又如何能解决问题？科学也是一样，直至今日还是找不到第一因。从物质上要素上已经发现了夸克，但还不是最微细的，夸克还是由于六个条件的组合而成的。所以如果从宇宙的第一因去探讨，那是永远不可得的，最后的结果就是想象有一个创造万物的第一因――上帝，但那是幻想的产物。
导师点出了重点：研究佛法一定要从有情本身开始。从佛陀的出家悟道弘法到涅槃，就可以看出佛陀要解决的就是众生生命的苦迫。每一个人一生都很苦，尤其是佛陀时代，每个人都很苦：物质条件不好、政治动乱、大国吃小国，特别是印度种姓阶级的那种生活，每一个人真的都非常苦。人们想解脱，其实是要解决我们生命中的苦迫。生命的苦迫很广泛，除了身心当下的种种痛苦烦恼以外，最大的恐惧就是面对死亡的问题，我们不知道生从何来，死了又变成什么，面对死亡，没有一个不恐惧、不害怕的！这是无限的大苦啊！佛法一定要回到我们有情即人类的本位来解决问题，回到主题来，回到根本立场来。佛法要解决的是我们的当务之急：有地位有钱的人有烦恼，生活环境不好的人有烦恼，身体好与不好的人，感情好与不好的人，每一个都有不同的忧悲恼苦，但共同的痛苦烦恼就是面对死亡问题时何去何从。所以一定要回到一个根本来，要解决就是我们当下身心的问题，要面对苦迫的问题，先从有情说起。如果不回到这个立场来，去探讨宇宙的第一因有意义吗？能解决我们什么问题？如果认为上帝是第一因，信仰上帝就可以解决所有的烦恼了吗？这都不是根本问题。
导师点出了重点：学佛不是广泛地探讨宇宙的真理，查出第一因。就像现在有人问宇宙飞船上到底有几颗螺丝钉？除了地球以外，其他星球上有没有生物？请问，研究这个有意义吗？多少颗螺丝钉与解除你的痛苦烦恼一点关系都没有！有没有生物能解决我们的痛苦烦恼吗？注意听，我们不是在探讨那些问题，不是从社会学识去探讨第一因，而是要从我们的身心去探讨，回到一个根本来，人生的苦迫，生活的苦迫，精神的压力，面对死亡的压迫，这些如何解决？连身心当下的问题都不能解决，怎么能解决我们死后的问题？所以虽然是从有情说起，并不是说只是关心我们当下的身心而已，是说从这里下手去探讨，从能明白、观察、体会的近处去下手，最后比较深入证入时，也能解决生死的问题，所以从有情说起，这一点是主要的。
“探究人生意义而到达深处，即是宗教。世界的宗教，各种各样的，含义也大有出入。但有一共同点，即人类苦于外来──自然、社会以及自己身心的层层压制，又不能不依赖他、爱好他；感到自己的缺陷、渺小，而又自信自尊，想超越他、制用他。有情在这样的活动中，从依赖感与超越感，露出有情的意向，成为理想的归依者。宗教于人生，从过去到现在，都是很重要的。不过一般的宗教，无论是自然宗教，社会宗教，自我宗教，都偏于依赖感。自己意向客观化，与所依赖者为幻想的统一，成为外在的神。因此有人说，宗教是必然有神的。他们每以为人有从神分出的质素，这即是我们的自我、心或灵魂。如基督教说：人的灵是从上帝那里来的。中国也说：天命之谓性。藉此一点性灵，即可与神接近或合一。”
回溯历史可看到人类的发展，刚开始知识还没有很开，受制于大自然很多无形的力量，如气候变化包括地震等天灾，这些都不是人力所能抗衡的，所受的压力很大，所以就产生了无奈感，感觉人类很渺小，个人很渺小，好象外在有一种力量在控制而无法抗拒。慢慢的，就以为外在一定有一个大力者，所以就先降服了，而产生祭拜等信仰崇拜。但人类的思想会逐渐演变，开始是依赖感，后来发觉我们的力量也许可以超越控制外在的力量。拜拜就是祈他庇佑，那是一种依赖感。以后变成持咒，就是应用咒语的力量要控制、超越那个无形的所谓大力者。人类的意向就随着这样的因缘在变化，慢慢地就有理想化的东西了――理想的归依者。
一般的宗教都偏于依赖感。从比较大的基督教或回教来看，他们都认为有一个造物主――上帝，你只要相信归依他，依赖降服于他，好好侍奉他，死了就能到天堂得永生，在上帝的国度里就永恒不灭了，这就是依赖感。这种依赖感是‘自己意向的客观化，与所依赖者为幻想的统一，成为外在的神。’人类感到自然界的这些大力不是我们能抗衡的，内心自觉很渺小，觉得外面总有一个实在的大力的有主宰控制权的一位神――上帝。其实这是自己意向的客观化，也就是内心的需求和理想化。由于自己的内心不能安住，所以想象成外在有这样一个大力神的存在。这一种意向的客观化，其实是依赖者和自己幻想的统一，而产生了所谓外在的神。如果说外面有神、上帝、大主宰者，其实那是我们心灵意向的幻相而产生的，是从自己意向的理想化而影射出来的。
有人认为，我们的自我、心或是灵魂上有神（主宰者），而我们这个人就是从神那里分出来的一些质料原素或某一种灵而变成的。因此产生一个想象，我们是从神那里来的，现在叫做“自我”，在里面有一个叫“我”的东西，它是从神那里来的。以本体论的理论是：我们是从本体分出某一点原素到这里来的，死后就回到本来那个地方去，这个观念就叫“我、心、灵魂、自性”。比如基督教说人的灵是从上帝那里来的，中国人也说天命之谓性，就是藉这么一点灵性即可与神接近或合一。如果是婆罗门教，他们认为是从大梵天来，死后就回大梵天去。注意啊，有些修行人的理念就与大梵天的合一理论很相似。
“他们又说：人的缺陷罪恶，是无法补救的，惟有依赖神，以虔诚的信仰，接受神的恩赐，才有希望。”
注意听！佛法与这个观念根本不同！神教者的观念认为一切都是由神来控制主宰的，我们自己本身有很大的缺陷，唯有罪恶，那是无法补救的，只有依靠神的力量来恩赐，唯一的希望就是等待神的救度。基督教说我们是羔羊，上帝就像牧羊人。所有神教的观念就是只有依赖神，自己毫无办法，因为我们是罪恶的，内在是空虚的，只有靠神的救度，这是唯一的办法，所以我们要侍奉神。注意听！这就是神教者的观念。为什么要先谈这些？后面讲到佛法的法义时，你才知道原来不是这样，这个神教的观念害得我们像哈巴狗一样，除了永远的臣服外，没有一个人能自主觉醒，因为你只是一个依赖者、被创造者、降服者，你无法真正的解脱自在。我们要先清楚其它宗教和神道者的观念，再讲到佛法特质时，你才了解：原来佛法的特质和这个是不一样的，这样就不会落入神教者的想象中。更重要的是，在佛教中也有很多类似的观念，如果不纠正，就会与神教观念混淆不清：我们业力深重，不可能靠自己解脱，只有靠佛菩萨的加被护持，死后就到哪里去，其它没有办法，这样岂非与神教者一样？注意哦！佛教与一般宗教的不同之处，这个重点后面还会详加研究。
“所以一般宗教，在有情以外，幻想自然的精神的神，作为自己的归依处，想依赖他而得超脱现实的苦迫。这样的宗教，是幻想的、他力的。佛教就不然，是宗教，又是无神论。”
也许有人会惊疑：“为什么佛教是无神论，而不是崇拜一个外在的神？”佛教讲的是开发智能，人人都有解脱成佛的可能，而不是要依赖上帝。而且佛教讲无常无我，否定常而不变的主宰（上帝）。佛教讲的是实际，也就是在我们当下的生命身心中，在生活的经验中都可以体会到它的真相。在一个明白人的指导下，每一个人同样可以体证真相而解脱，这不需依赖，不需他力加持。佛法的无神论是否认主宰的意思，不是否认六道中的天界和鬼神。佛教承认的六道，其中的鬼神和我们一样是众生，他不是大力者、操纵者、主宰者。这就是佛教的无神论思想。
“佛说：有情的一切，由有情的思想行为而决定。”
佛陀说，众生思想观念的错误导致了行为的错误，因而带来痛苦烦恼。由于观念的无知，对真相的不了解，于是对一切万法产生贪爱执着。当你明白真相时，观念正确了，行为也就能导正，痛苦烦恼自然止息。所有问题都出自于错误思想而导致行为的造作，因此