，所以无常故苦，就能证明无我。这一点大家就要注意，就是从这里去体证的。既然没有我，也就没有我所，“我所”是由“我”来引申的。没有我，哪里来我的？我都非实，“我的”是实在的吗？无常因无常缘所生的身心就是无常非实的，不可能永恒不变。这个无常的身心所创造的财产、名誉、地位、眷属是实在的吗？“我”都非实了，这个非实的我创造的外在条件——“我所”当然不可能是实在永恒不变的。所以非我，就非我所，无我就无我所。只有明白内（我）外（我所）一切都是无常的，才能真正放下而不再执着。
在生活中其实时时刻刻都可以体会到我们的执着：自己的身体喜不喜欢？我周围属于我的一切真的能放吗？真的是无常无我吗？好好试试看就知道了，我们不能解脱的原因就在这里，执着而造业的地方就在这里，生死不能断的原因也在这里，自己看得最清楚了。
“如人先富贵而后突然贫穷，所感受的痛苦更大，故乐受是不彻底的。”
暂时觉得愉快幸福的事其实很快就过去了，不是彻底的幸福自在。普通人穷惯了感觉没什么，如本来很富有，一下变穷就会受不了。如没有外在的牵累较易放下，外在的攀缘越多，获得越多，要保护的心力就越大，要放下就更难了。所以幸与不幸要从何角度来看：有人很富有，却没有一天不烦恼，牵肠挂肚的事特多；有人虽什么都没有，却很消遥自在。听说皇帝只要做三天的乞丐，就不愿意再当皇帝了。
“至于常人的无记舍受，乃至禅定境界的轻安、喜悦、不苦不乐的舍受等，都不能保持长久。”
“舍受”有常人的无记舍受及禅定的舍受：常人的无记舍受就是在没有贪爱或痛苦的无记中，如没有感觉到苦受和乐受的短暂“发楞”；至于禅定的舍受，初禅、二禅、三禅、四禅产生的轻安喜悦，乃至最后舍受的清净，都是无法保持长久的，出定就没有了，故还是无常的。
“如说无常变化则对苦的认识不够深刻，因乐可变苦，苦也可变乐。在此说的「苦」，是指一切不可能永远保有，一切不彻底的，终究要毁灭的，故说：「无常故苦」。此说的「无我」，纯从无常的观点出发：”
对无常的深刻要深入才能真正明白，这里所说的“苦”是指一切不可能永远保有，即使再幸福的乐受或禅定的轻安舍受也都是不彻底的，终究要毁灭的。只要是不能永远保存的一定是苦的，所以说“无常故苦”。而无我就是无法保持恒常不变，也就是常不可得，常不可得就是无我。
“有情对于无常变动故苦，苦就要求解决，对好的就追求，不好的就拒离，这离此求彼的意欲，即是痛苦。苦，等于不得自主、自在，不自主即无我。「我」，是主宰义，内有一自在者，能自主而控制裁决一切法的。事实上，正好相反。故从有情上说，「无常故苦，苦故无我」。然后，离我，我所见而证涅槃。”
这里把“我”的定义说得很清楚：能主宰、自由自在控制一切的就是所谓的“我”。现在知道一切法无常（即常不可得，），也就是无我，如何主宰？从无常（常性不可得）就知道根本没有一个能主宰的恒常不变的“我”。知道无常无我，就会远离“我（我见）”以及“我所（我所见）”的执取，超越我见我所见而证入涅槃。
“如「无常想者能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃」。”
这是《杂阿含经》里的一经。只要能建立无常想，逐渐就能进入无我想；明白了无我，心就离我慢，顺得涅槃。我慢就是我见的一种表现——优越感自以为是，我慢是最难降服的，尤其是在实有感里，很喜欢跟别人比较：与比我们强的相比觉得不差到哪里；与不如我们的人相比就感觉很优越，自尊心强爱面子，这些都是我慢的表现。佛陀时代，为什么规定圣弟子一定要去托钵？托钵就是乞食（乞丐），乞是乞讨，食是吃东西。其实就是在破我慢我执的自尊心优越感，破除我的实在感。佛陀自己也给大家作表率，悟道后四十九年的弘法中，除住在精舍有人供养外，每天还是去托钵乞食。这就是在破我慢我执，即使是皇亲国戚来出家，照常要去托钵；后面出家的人比前面出家的晚，对前面出家人就要尊敬顶礼；如果奴隶阶级的首陀罗出家早于王公大臣出家的，王公大臣还要向首陀罗顶礼，就在破种族阶级制度，破我执我见的优越感。
我慢最难降服了，有人说你一句不好听的话，你就受不了。那个“受不了”其实就是我慢心——把自己位置提得高高的。所以要破这个我执实在是不容易啊！“慢”字就是“我”。
“三法印，不但是真理的三种定律，而且是修行的三种过程。”
无常无我涅槃（无生），每一个法印都是真理实相，也是我们从观察现象的无常到体证无我而进入无生的修行过程。
“二、上面从无常、无我而悟入涅槃，也有直从无常说到涅槃。
如「阴是本行所作，本所思愿，是无常灭法；彼法灭故，是名为灭」。”
这也是《杂阿含》里面的一经。“阴”就是五蕴，“本行”就是过去所造作的业，“思”就是行蕴（即意志力），“愿”就是欲。我们现在的五蕴身心是由于过去所造作的行为带来的业力，加上过去的思欲而造成的因缘和合体，所以它是无常剎那不住生灭的。彼法灭故，是名为灭，从这一法生灭无常的无住，当下直接悟入本自寂灭性。
重点是说，从无常到无我到涅槃 是一般修行的次第，但也有不透过无我而直接从无常契入涅槃，“彼法灭（生灭）故 ，是名为灭（寂灭）”，也就是“以生灭故，寂灭为乐”，即从无常的生灭当下就知道寂灭，很重要！
“有情也好，器界也好，都在灭的过程中前进；”
不管是有生命的有情还是山河大地的器世间，都在迈向灭。如果从整体性的外表来看，坏掉消失了叫灭；但其实从迁流变化剎那不住来看，也可以直接体会到整体的坏灭。生命的出生到长大直至老死，都是迈向灭的过程，大家在生出来的那一天就开始迈向灭的过程了。如果这个生是实在的，那它就是不变的，怎么会灭？正因为生随着因缘的变化而迁流不息，所以它是如幻的，在这个迁流的过程中，我们认为它有生灭。每一个人生命的每一刹那都是在迈向灭的过程中，随时都会停止，而无不归于平等的寂灭。不但是老病死的灭，意外死掉的也很多，早上出去，晚上就回不来了。众生为什么都怕死？因为总是认为死离我们很远，尤其是年轻人以为老了才会病和死。其实死是真相，看那坟地的墓碑中，老人反占少数，年轻人占多数。全世界以六十亿人口去计算，平均年龄六十年，我大约算一下，一天要死三十万人，怎么知道哪一天不是轮到你？每一个人都是平等地向灭的过程进行，每一剎那都是死亡的前兆，生有何喜？死又何悲？执着有何意义？生的真相是刹那不住，能保住什么？明白这个，那个我“慢”从何而来？“我很伟大了不起，我比你优越！”跟谁比？你们有没有去灵骨塔看过？那些位置有一百万，三十万，二十万，三万，五万的，难道只是为了死后和别人比骨灰坛的贵贱，并分别“这个瓮子里的人从前是开奔驰车的，那个瓮子里的人以前是骑自行车的”吗？在迈向死亡的过程中最后是平等的。
就在这虚幻活着的过程里，我们自以为是地造了很多恶业，导致后面的痛苦烦恼乃至生死轮回不停。就像在看电影的过程中，喜怒哀乐忧悲苦恼什么都有，但看完电影回来还剩下什么？一片一片的电影胶卷就这样刹那刹那过去了，好象活生生真的，其实只是一片片在眼前极度快速地闪过，形成我们眼识的错觉而已。其实哪一个人不是在演电影？我们每天在忧悲苦恼，想方设法斗争占有，没有想到最后的结局却是灭！古人尚讲人生的意义是立功立德立言。那我们到底立什么？立一个骨灰坛而已！连立功立德立言都没有！生命的意义到底是什么？不管你在电影中扮演的是什么角色，一剎那就过去了，那只是往灭的过程而已！我们却计较不息：“我不要当苦旦，我要当小生”，其实每一个都在扮演苦旦，只是不知道而已。
“一切是本性寂灭的，体证到本性灭，就是涅槃。”
这个“本性灭”一般人很难体会，都要看到东西消失了才知道灭。其实万事万法都是因缘条件的组合，缘起的就是没有实性，没有实性的当下就是空，无实性、灭、本来空、本性灭是同一内涵。我们不知道什么叫本来就灭，本来就空，故执着在实有里，等到一个东西消失了才认为是空。其实东西的存在本身就是空，因为它必归于灭。这个“必归于灭”不是谁让它灭的，而是它本来就是灭，谁也逃不了！所以明白当体即空的人，当下就能体证寂灭性，当下就证得涅槃解脱。如果我们在活着的那一剎那还不能悟，死后就随业力而转，没有办法了。所以一定要在活着的生命当下见法，否则真的就只有轮回的份了。即使没有证到涅槃的境界，至少要见法，证初果见道位后，三恶道就不会去了，最多人天往返七次而已。注意啊，一旦落入三恶道就很苦很惨了，不知道要多长时间的轮回！为什么要福慧双修？至少先断了三恶道的因，到三恶道去是很苦的，而且时间非常长。见法后三结断了，三恶道就不去了。即使我们不能马上成佛成八地菩萨成阿罗汉，至少一定要见法，很重要！大家真的要好好发心，要了解本性寂灭，否则轮回是非常苦的！
“又说：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐」。无常是生灭义，生者必灭，一切确都是灭尽之法。虽生者必然要灭，但一切痛苦依此生生不已而存在，确是事实。佛法就是要在这生灭不已（生死流转）之中，设法使它灭而不生，以之解决一切苦迫。”
这才是重点，解脱的观念与一般众生贪生怕死的传统观念刚好相反。因为有生才有死，才有苦，苦迫性是由于“生”才有的。真正的佛法是要截断生死之流，死后不要再生了，因为轮回再生还是要苦。修行要体证的是寂灭法性，不再随业力而轮回。明白我执贪爱是生死之因，其实要解脱（即不生）反而困难，因要断除我执贪爱才能办到。众生要继续生很容易，只要继续造业，保证你会继续生。很多人贪生怕死，其实死有什么可怕？我保证你再来，只是来哪一道不知道。真正的佛法是要断生死之流，截止惑业苦，是希望死了不要再生，这叫涅槃。所以阿罗汉自己说：“此生已尽，不受后有”，已断爱染我执故，再没有相续的因缘了，肯定自己不再受后有，也就是不会再来轮回生死而证入涅槃。
大乘佛法会批评这样不圆满，说自己解脱证入涅槃，不管众生了，那叫自了汉。但是生死有两种：一种是随业来的，我们没有断烦恼业以前是身不由己随业流转，造了业不来也不行；如果自己断了生死但要行菩萨道，那是乘愿力而来。菩萨发愿为度化苦恼众生而生生生世世来人间，那是愿力。大乘的八地菩萨与阿罗汉一样都是悟无生法忍，然而八地菩萨愿力大，可以意生身随愿而来人间，众生不尽不入涅槃。他可证涅槃而不证涅槃，是由于看到众生苦，只要还有一个众生在，他就不忍自己自了，那是真正的慈悲愿力。千万不要害怕由于证悟而不能来，所以不敢证，要尽量去证！即使“不小心”证了都没关系，但是愿力要大，看到众生苦，我们要关怀而不要自私。其实如果你见了法，知道一切因缘，知道一切无常无我，知道我是如幻的，生死也是如幻的，那你还会怕生死吗？不会怕生死了。没有见法的人是无法要来就来的，正因为见了法，有内涵有条件，才能随愿而来。否则你的业力比愿力大，怎能以愿而来呢？只能随业而来了，那就不知道到哪一道去了，哪能要当人就当人？见法一定要，这样才有本钱，才可以随愿而来，那就不怕生死了。没见法的人由于没有破除我执，站在有一个永恒不变的真“我”的立场，所以怕生死。体会无我就不再怕生死，所以才有菩萨的悲愿——不畏生死不住涅槃。大家要用心，先见法，才能有本钱随愿而来，而不是随业而转，很重要！
“「灭」，不是佛法的故意破坏，它是诸法本来如是的必然性（法性自尔）。因有了某些因缘连系缚着了，所以灭了之后又要生；现在把连系截断，就可以无生灭（消除生死苦迫），而解脱了。”
一切法本来一定会归于�