没事，到死的那一天还在“有事、没事”之间。如果有事没事的两边都歇了，那就很安稳了。我们讲解脱涅槃，其实就在讲“没事”而已。为什么会有事？因为落在相对的两边观念里了，重点就在这里。
“我们生活在抽象、相对的世界，对事对理，都意解为实在性的，则一切的我执、法执、贪等烦恼，即由此而起。”
我们每天在身心的喜怒哀乐中以为是真实的，皆由不了解真相的无明我见所导致，故被它所束缚。每天希望得到快乐满足，而不知起心动念的当下是虚幻的，你所要执取的对象也是虚幻而非实的。最虚幻的就是“我”的感觉——对物质及美色所产生的感受。但我们往往直觉到感受是那么实在，然后起了喜欢就想占有（乐受的贪）；不喜欢的就起瞋恨（苦受的瞋）；没有明显的喜欢及不喜欢的感觉（不苦不乐受的痴），结果一切起心动念的造作都与贪瞋痴相应。如果明白外境的一切万法是虚幻不实变化无常的，没有一剎那是常住不变的，哪会再执着它的实在性！正因为我们没有感觉到它是虚幻剎那生灭不住的真相，以为是永恒不变实在的，所以我们才会想占有。
而我们情绪的“受”其实也是起起落落剎那生灭不住的。但我们总觉得好实在，觉得快乐及痛苦都是实在的。久远以来，我们被这个“受”欺骗得太苦了！皆由实在感的自性见即我执我见而致。没有这样的实在感，哪里还会有“我”的观念？这里都点出重点，实在感就是自性见，学佛要破的就是这个自性见。佛陀教我们观察外在的一切条件及当下身心的作用，就会发觉它都是无常剎那变化不住，没有一剎那是真的。只要透视这一点，你就不会被外境及自己的心意识迷惑，而超越出来。那时你也许会笑：我们好笨喔，被骗了这么久！众生很容易自己骗自己。最常见的是希望三餐都有符合自己口味好吃的饭菜。有在大饭店吃一餐要三万块，也有吃满汉全席要一百万的。每天早上起来就在考虑这天吃什么，去哪里的餐厅品尝特殊口味。我用一个证明你们会笑死的：每天早上起床拉出来的是不是都一样？这就是真相。如果发觉了这个真相，贪爱口味还有什么意义？执着在味道的满足，而不知道制作出来的实相是不敢看不敢闻的。再说，当时你在吃那几万块大餐而感觉很好吃，那种感觉是实在不变的吗？现在你还记得那个味道吗？如果味道是实在不变的，它应该还在。而事实的真相是味道剎那就过去了，任你再怎样想都想不起来了，这样虚幻的味道值得我们去染着吗？我们是不是在骗自己？有一次，一位小孩听到外面有人沿街叫卖爆米花，他说很好吃，让我给他买。我就启发他：你现在开始想（真正看），如果想得出那个味道，我就买；如果想不出来，那就不是真好吃，你在骗我，我就不买。他说：我想起来了，味道真好啊！我说：那不用买了，你已经在吃了（众人笑）。虽然这是小故事，但我们与这位小孩一样，落在执着虚幻的感受而不知。
我们时刻在追求曾拥有的美好东西，还要重演。其实，如果你到一个风景优美的地方，第一天会感觉山明水秀好漂亮。第二天再去一趟，那种漂亮的感觉就不如第一次了，连续去几十次，你一定不再想去了。如果漂亮是实在的就不会变啊！为何同样的地方，同样的人会有不同的感觉？这就是感受的虚幻性啊！尽管满汉全席味道很好，但连续吃三百六十五天厌都厌死了！色声香味触法接触都让我们感觉这么实在，其实这样的感觉是多么虚幻。我们活在虚幻中不自知，因而不能接受虚幻非实的真相，感觉一切都是这么实在。为了得到这个虚幻的感觉，一生都在打拼造业。而在无常法则下，每一法都必归于灭！我们所得到的一定会失去，由于执着爱染其永恒不变，痛苦更甚。所以无论如何都无法满足自己的欲望：虚幻非实不能满足，无常变化不能永恒保有也不能满足。一生就被这些虚幻假相所欺骗，执着造业而痛苦无边。这一切都缘于一个原因——不知道它的虚幻性，以为是实在的。所以实在性的实有感产生了我执法执，贪爱烦恼都从这里引起。
“所以如实的体悟，须从勘破这种错觉的实在性下手，须将一切虚妄分别的意解彻底脱落不可！”
这一句话很重要！从哪里解脱？我们执着的是自己的身心及所接触的色声香味触法。用如实观照好好观察体悟，看破那种实在性的错觉，真的看清楚了，哪里还会执着？譬如冰块拿在手上凉凉的，含在口里凉凉的，但一下子就融化了，这就看出冰块本身的虚幻性。一般人不会把冰块当做永恒实在的，知道抱着它一定会融化。其实万法都一样，即使最宝贝的父母孩子眷属名利财物，哪一法是永远不变的？越是与自己关系亲密的人死了更苦，因染着越深，带来的痛苦必然越深。这一切如果是实在的，我们执取它还情有可原，但偏偏没有一法是实在的，我们却一直以为是实在的，这种染着真愚痴！所以重要的是要从这里去勘破自性见实有感的错觉，将一切虚妄分别的意解彻底脱落不可！不要再被意念中虚妄分别的错觉而欺骗了。
“彻底掀翻，达到了「一切法不生则般若生」，真觉现前，这才不落抽象的相对界，脱落名言而实现了超越主观客观的觉证，这才是如实的现证一切法真性。”
当我们勘破这些错觉而不再执着时，原本妄执的起心动念就会歇下来，欲望不会再起。分别意识不再扰动而逐渐止息时，你的身心自然会宁定。那是随着幻觉错觉的清洗而不再有内在扰动的条件，自然就静定。这种状态与修禅定的定不一样，要注意，是消失了内在扰动颠倒执着的条件，于是便自然回到本来不动的地方。有这种体验的人都知道，只要在某一种身心宁静的状态中，当这些意念不再扰动而自然宁静地进入这种定境时，“嗄……” 一下子就会体悟到“一切法不生般若生”，真正进入寂灭法性的体验，有的叫身心脱落。也就是说一切法不现而真觉现前，在真觉清净的法性中的那一种觉照，当下是灵灵明明、清清净净的。那时才真正不落抽象的相对界，不会再在世俗相对的观念里起心动念了，所有的名相都脱落，没有主观与客观的分别，只是混融一味的平等。这才是如实现证一切法的真性，才真正体会到法性空寂的实相。导师将这些境界揭示得何其清楚明白！难道仅仅是学术可以研究出来的吗？只有亲身体证的人能说出来！要明白，真正的境界不是嘴上的功夫，没有如实的身心体验是无法超越人间相对的观念的，必然会在是非、善恶、得失、好坏间永无止境地纠缠烦苦。
修行的过程是从法的听闻到如实观照到亲证法性，这都要亲身下功夫去实践体验的，绝对无法依靠他人。现在所讲的佛菩萨给我们的这些法，都要靠自己去亲证的。有一重点别忽视：只要依据正见去如实体验，是人人可体证的。因为这些法的内容是如实的，这一点我可以跟大家保证！如果自认没办法而不用心，那是你自己的事。只要好好用心去体会，我可以肯定，确实是人人学，人人可受用的！佛法的伟大就在这里，不像一般的神教，信他就得救；不信就下地狱。佛法特重自己把握因缘，一切不是由谁来审判主宰，完全操之于自己。这就是佛法的平等伟大，大家要珍惜，要下功夫啊！如果懈怠得过且过，那会永远在生死轮回中痛苦烦恼，害的还是你自己！用心学法超越而解脱，也是你自己的幸福而已。
“生活在相对境界的我们，对无二无别的平等性，想象不到，也说不明白；就是真实体验了的，在那自觉的当下，也是没有一毫可说可表的。”
所谓“见性、见法、见如实真相”等名词，是用来解释让大家大概明白而已，其实在没有亲身体证前，怎么说都说不明白，任你怎么想象也是徒然。常有人问涅槃到底是什么？我回复：如果我解释得能让你听懂，那就简单了，这一堂课下来，全部都是佛菩萨了。讲的只是理论方法及目标方向，这是一定要亲证——唯证方知的，这种平等法性在还没有亲证前，实在无法用语言来表达清楚。语言有其局限性，不可能直接透彻到法的本性。禅宗说，一落语言就是第二、三头，而不是第一义了。真正体证到实相法性时，当下的身心状态不是语言可以表达的。但平等法性确实是人人可亲证的，这一点才最重要。
“众生从来不曾正觉过，为无始来的虚妄熏习所熏染，造成内心的分化、矛盾。佛法要我们息除虚妄分别，离却妄执，就是要脱落层积的虚妄熏习，扫尽离析对立的心态，而实现内心的一味平等，不离此相对的一切，也不滞着于一切。”
凡愚众生从来没有开悟见法过，无始以来习性的累积就像层层深厚的尘垢，难以透出。如今学佛法的目的就是要透脱出这种虚妄，扫尽尘垢的积压，去体现本来一味平等的法性。在哪里去体会？不离此相对的一切，也不执着于一切。就在人间相对的一切法中的当下去观察，明白其真相不再执着而超越出来，其实都在这里了，这一点很重要。很多修行者以为是人间的万法使我们痛苦烦恼，所以要避开它，到一个清净的地方去。其实真正的修行不是这样，我们之所以在这里会染着颠倒烦恼，是因为没有明白身心当下与万法的关系，没有理解万法的真相。所以必须就在我们痛苦烦恼颠倒执着的地方，去面对它，观察清楚，深透其真正的本质内涵而超越它。这不是逃避能解决问题的，必须在一切相对法的当下，才能面对、体认、超越而不再染着境界，重点就在这里，
“证见时，没有能知与所知的对立心境，故说：「无有如外智，无有智外如」。”
如，就是如如法性；智，就是智能。法性即智能，智能即法性，那时是不二的，当下契证的就是如如法性，体证就是空性的智能（般若空慧）。不是离开如如法性有一个空慧，也不是离开智能有一个如如法性，法性智能本就是不二，这才是真正的体证。
“在不可说中而施设说明，只可说是平等不二，故称为「入不二法门」，或「入一真法界」。”
真正体证的当下确实无法用言语表达，过后为了让大家有一个道迹可循，所以不妨用形容词来解释——平等不二、入不二法门、入一真法界。佛陀体证的涅槃也是无法言说，但是如果什么都不说，我们就难以解脱了。所以佛陀就用种种譬喻形容来让我们体会，或是告诉你某一种方法，依据这个方法也可以体证得到。佛陀说法很善巧，在不可说中而说。有人说：真正第一义是根本无法可说的。但是如果大家都不可说，那我们如何学佛陀的觉悟？佛陀的善巧就是在不可说中用比喻及方法，使我们也能体会实践证明得到。
不二门就是超越了人间的相对性即寂灭法性。一真法界与不二是同一个内涵，也没有相对的言语等可说，只是如如法性空寂而已。
“由此，解脱必需证悟，而悟入的重点在于离分别。”
我们说老太婆喋喋不休，其实每一位都是啊，内心一直在喋喋不休。不信请稍微注意一下自己的心念，看看它是否在唠叨不停（即思维的想）？每天想东想西；其实就是那个唠叨得要命的人在，很麻烦。这就是分别心的造作熏习；在意识中已经很习惯了；一剎那都无法安住的。所以很多人在禅观或禅修时就会发觉：平常没有什么妄念，为什么一打坐妄念就特别多？其实平常就多得不得了，只是没有发觉。当你一静下来才发觉里面怎么有一个在唠唠叨叨？我们意念中每一剎那几乎都是在唠唠叨叨的。那就是意念的分别心已经熏习攀缘很久了，一下子歇下来，不知道怎么办才好。众生真可怜，一定要攀着外在的一些条件如工作事业家庭责任等，心才能安。尽管抱怨忙死了烦死了，其实内心很喜欢。真正没事干，哪一个能坚持呆三天而不苦？不信试试看，三天坐在那边没事干就受不了。为什么？惯性故。惯性就是攀缘心，有所攀缘有所执着，心里反而觉得很充实。真正没事了，心没有所攀，手放哪里都不知道：昨天本来好好的，今天不知怎么了，这也不对，那也不对，连手都不知道该放哪儿？很多人退休没多久就翘翘了，觉得没有作用了，什么病都发作出来了。心在执着时被压着，什么事都觉得很充实，一没事问题来了。所以不要觉得“无分别”三个字简单，要悟入无分别法性，你作梦都梦不到是怎么一回事。因攀缘惯了，要离分别谈何容易！要契入法�