心正好会发生，阿萨那正好会发生，它将是自发的。 ①阿萨那（asanas）：在印度的瑜伽派哲学中，指身体所采取的一种不动的姿势，
其目的在于使精神摆脱对身体功能的注意。——编注
你可能对瑜伽阿萨那一无所知，但是你会开始做出来。现在，这些姿势你做得十分正
宗、真实，它们在你的身体里面产生很大变化，因为现在是身体自己在做这些姿势，你并没
有在强迫它们。例如，当某个人把许多东西抛干净后，他可能会试着倒立。他可能从没学过
做休沙善（shirshasan）倒立，但是现在他的整个身体在试着做它。现在，这是一件十分内
在的事情，它出自于身体内在的智慧，而不是出自于他的头脑的理智、思维的信息。如果他
的身体强烈地主张“去，用头倒立！”而他允许它，那么，他会因此而觉得精神非常清新，
变了一个样。
你可以做任何姿势，但是，必须是出自这些姿势的自发，我才容许。有人可以坐下，以
悉达桑（siddhasan）或任何姿势处在宁静之中。但是这个悉达桑是某种非常不同的东西，
那个品质是不同的。有人是在尝试着坐着宁静。但是，这是一个发生，没有压抑，没有努
力，它只是你的身体自己的那种感受。你的整个存在觉得要坐。在这样的静坐中，没有分裂
的头脑，没有压抑。这样的静坐是一个花开（flowering）。
你一定看见过佛陀坐在一朵花上的雕像，坐在一朵莲花上。莲花只是象征性的，它象征
佛陀的内在正在发生的东西。当“只是坐着”是从内在发生的时候，你就会觉得像一朵花一
样的开放。没有外加的压抑。相反，有一个成长、一个从内在而来的开放，某种内在的东西
盛开如花。你可以模仿佛陀的姿势，但是你无法模仿那朵花。你可以完全像佛陀那样坐着，
甚至比佛陀更加像佛陀，但是内在的花开将不会有，它是不可能被模仿的。
你可以玩把戏，你可以利用呼吸节奏强迫你变得安静、约束你的头脑。呼吸可以被非常
压制性地使用，因为随着每一种呼吸节奏，头脑里就会产生一种特定的情绪。倒不是说别的
情绪消失了，它们只是躲藏起来了。
你可以把任何东西强迫到自己身上。如果你要生气，只要按照会引起生气时的节奏呼
吸。演员就是这样做的，当他们表演生气时，他们就改变他们的呼吸节奏，呼吸的节奏必须
变得与生气时一样。通过加快节奏，他们就会开始感到生气，头脑中的生气的那一部分就浮
上来了。
所以，呼吸的节奏可以用来压抑头脑，用来压抑头脑里的任何东西。但是，这样不好，
这不是一个花开。另一种方式更好些：当头脑先改变，然后作为一个结果，呼吸也改变了。
改变要先从头脑开始。
所以，我把呼吸节奏用作一个信号。一个能对自己感到悠闲自在的人永远保持同一种呼
吸节奏，它从不因头脑而改变，它只能随身体而改变。如果你奔跑，呼吸就会改变，但是它
从不因头脑而改变。
所以，垣屈拉用了许许多多呼吸节奏作为秘诀。它们甚至把性交作为一种静心，但是只
有在性交过程中，你的呼吸节奏保持不变的，他们才允许它，否则就不可以。如果头脑参与
进去，那么呼吸节奏就不可能仍然是相同的，而如果呼吸节奏仍然是相同的，那么头脑就完
全无法参与进去。如果有性交这么一种深入的生理活动中，头脑能不牵连进去，那么没有什
么东西能使它牵连进去了。
可是你可以强制它。你可以坐着，把某一种节奏强加在你的身上，你可以制造一种虚妄
的像佛陀那样的姿势，但是你只是死的。你会变得迟钝、愚蠢。这发生在许多和尚、许多萨
图①身上，他们都变得愚蠢了。他们的眼睛没有智慧的光芒，他们的脸只是像白痴，没有内
在的光明，没有内在的火焰。因为他们害怕任何内在的活动，他们压制了一切，包括智力。
智力是一种活动，一种最微妙的活动，所以如果一切内在的活动被压制了，那么智力也会受
到影响。 ①萨图（sadhu）：印度人对宗教界人士的称呼，不仅包括不同宗教的圣人，也包
括出家修炼的男女、林居隐士、魔法师和宗教倾向不同的占卜家。——译注
觉知不是一件静止的事情。觉知也是活动，一种动态的流动。所以，如果你从外部着
手，如果你强迫自己坐得像一尊雕像时，你就是在扼杀许多东西。应该先关心倾泻，清洗你
的头脑，把一切都抛出来，那样你就会变成空——只是一个通道，让来自超越的东西进入。
然后，坐着才会有用，宁静才会有用，但在此之前是没有用的。
在我看来，宁静本身不是什么有价值的事。你可以制造出一种宁静，但那是一个死的宁
静。宁静必须是活生生的、动态的。如果你制造宁静，那么你会变得更愚蠢、更迟钝、更死
板。不过，从某种意义上说，这样做是比较容易的，所以现在有许多人正在做它。整个文化
是那样的压制性的，以至于压制你自己变得更静止一些是比较容易的。这样，你不必要去冒
任何险，你也不必要去跳。
人们来找我，说：“请你教给我们一种可以静静地练习的静心技巧。”为什么这样害
怕？每个人的里面都有着一座疯人院，但是他们仍然在说：“请你教给我一种可以静静地做
的技巧。”用一种静静的技巧，你只会变得越来越疯狂——宁静地疯狂，别的什么也没有。
如果你只是静坐着，闭着眼睛，每一件事都会很好；你的妻子或者丈夫会说你成了一个
好人。每一个人都想要你变成死的，甚至母亲也想要子女变成死的——听话的、宁静的。
整个社会想要你变成死的。所谓的好人其实就是死人。
所以，不要去顾虑别人怎么想，不要去顾虑你在别人心目中的形象是怎样的。从宣泄开
始，然后某些好的东西就会在你内心开花。它将会有一种不同的品质，一种不同的美，完全
不同。它将是真实的。
当宁静降临于你，那就不是一个假的宁静：你并没有去培育它，是它自己来到的，它发
生在你身上。你开始感觉到它在里面成长，就像一个母亲开始感觉到胎儿在生长一样。在你
里面有一种深深的宁静在成长，你开始在孕育它。只有到时候，才会有脱胎换骨；否则它只
是自我欺骗。人可以一世又一世地自己欺骗自己，那个能力是无限的。
静心不是意味着无业①，没有活动吗？ ①无业（akarman）：karman是佛教名词，意为造作，泛指一切身心活动。无业
（akarman）则与之相反。——编注
动态静心的第四个阶段就是没有业、没有活动；但是前3个阶段是活动的。第一、第
二、第三阶段是剧烈活动的阶段。在第一阶段时，你的生命体（vitalbody）和你的呼吸处
在剧烈的运动中，处在极度的活跃中。只有通过让你的生命体、你的灵妙体、你的呼吸活跃
到极点时，你才有可能进入第二阶段：那使你的生理体（physicalbody）变得极其有活动
性。而在第三阶段，在生理上完全变成活跃的以后，心智体（mental body）才有可能活动
起来。
所以在三个体——生命体、生理体和心智体中，你制造了一个活动的高潮、一个紧张的
高潮，你变得越来越紧张，你的整个存在成为一股旋风、一个旋涡。它变得越紧张，在第四
阶段时的放松就越有可能。
第四阶段是全然的放松，这不是练习而成的放松，实际上，没有人能练习放松。放松只
能是作为一个副产品，作为剧烈运动的影子而来的。练习放松这句话本身就是一个矛盾；每
一种练习都是一个紧张的练习。放松意味着无为，而你无法练习无为，你只能接近它，你只
能到达它。只有通过剧烈的活动，在你里面创造出一种局面，从而把你带到“由它去”
（lettinggo）。
所以第四阶段是无业，你什么也不做，现在，你只是存在着，你只是存在在其中，什么
也没有做。如果发生什么，那不过是自然发生的。如果发生什么，那是自然使它发生的，它
不是你做成的。就你来说，活动已经完全停止了，没有活动。在这种无活动状态、在这种无
业的状态中，宇宙和个人接近了。它们变得亲密，它们失去了各自的身份，它们相互交叠。
宇宙中有一些东西渗入了你，你的某些东西渗入了宇宙。两者之间的界线变得流动而像液
体。有时那儿没有任何界线，而你会感觉到意识也不存在了，没有界线，没有结束，也没有
开始。而有时候界线又开始在你周围变得具体起来。
这种情况来回飘忽：有时候有界线，有时候没有。但是，愈是放松，界线也愈会消失。
然后，一个不可预知的片刻就会来临，一个毫无来由、毫无条件的偶然的片刻就来临了。最
终那没有界线、也不会再有界线的片刻就来临了。这时才开始有一个没有边界的人，没有边
界的头脑，没有限制的意识。这就是那宇宙的，这就是那神性（thedivine），这就是那整
体。
第五章 深深地进入已知
我不相信固定的方法。我使用一些方法只是要把你推进一个非常混乱的意识，因为按照
你现在的样子，要对你做的第一件事就是打乱你的整个模式。你已经变得很固定、很僵硬；
你必须变得越来越像液体，越来越流动。除非你变得像河流一样流动，否则你就永远不会知
道那神性——因为它不是一样东西，它是一个事件。你无法寻求那神性，它无法被被寻求
到，因为你只能寻求到你已知的东西。寻求就是要想得到，而你无法寻求未知的东西。你根
本不知道它是什么，那么怎么寻求它？只有在你尝到过、认识了，哪怕只是瞥见一眼以后，
才会有寻求的迫切。所以那神性是无法被寻求的。但是，当我说那神性是无法被寻求时，并
意味着它就不能被发现。它无法被寻求，但它却能被发现。
你越是寻求它，发现它的可能性就越小。你寻求，你就根本不会发现，因为那个寻求本
身，就变成了障碍。所以，不要寻求你不知道的东西，相反，要深入对你来说是已经知道的
东西。不要渴求未知，要深入那已知。当你深入那已知时，你就会偶然地发现那些通向未知
的门，因为已知才真正是通往未知的门。所以，深入下去。
举例来说：你无法寻求那神性，但是如果你曾经爱过，那么你知道爱。所以深入到爱中
去。当你深入到爱之中时，在某个地方，爱和被爱都不存在了，而那神性就出现了。
所以，与其寻求那神性，还不如去进入那对你是真切的、已知的、靠近的东西中去。不
要舍近求远，要从靠近的开始。我们是那么急于走远，以至于我们从不走第一步，那一步是
可以从近处走起的。我们是先要求那最后的一步，但是你无法一开始就走那最后一步。首先
必须是走第一步，第一步就是此时此地，但是我们关心的却是彼时彼地。
寻求意味着是在时间中寻求，寻找是一个延期、一个大大的延期，因为寻求总是在未来
中，它从不可能在现在。你怎么能在此时此地寻求呢？没有空间。你可以存在于此时此刻，
但你无法寻求。所以，正是那个寻求的头脑本身，产生了时间，因为时间是需要的，只有那
样，你才能寻求。
那就是为什么那些寻求莫克夏①、自由、绝对自由的人必须制造出转世
（transmigration）的观念。需要更多的时间，一生一世是不够的，需要很多世。只有那
样，在这无尽的时间里、在时间产生的空间里，你才能够活动。如果你要想找到绝对，一时
片刻是不够的；当然一生一世也是不够的。 ①莫克夏（moksa）：解脱。——译注
时间其实是欲求（desiring）的副产品。你越是欲求，你就越需要时间。有两种方法可
以处理它。一种是设想死后有生，一世又一世，时间根本不会结束。这是一种方法，是东方
人的方法，为欲求创造更多的空间。另一种是西方人的方法：加强时间观念，在给定的时间
做更多的事情。人只有一世，没有来世，今生就是全部，所以你得做好多好多事情，你必须
把这么多的欲望纳入到给定的时间里。这就是为什么西方人的时间意识那么强。时间意识真
是西方人头脑的最普遍的方面之一。
但是无论东方、西方，只要你有欲望，你就创造了时间。时间是空间的第四维，它是一
种空间。没有