通过意识，你可以达成觉知；通过觉知，你可以达成觉醒；而通过觉醒，你可以达成
“没有达成”（no achievement），可以达成那已经达成的一切。在觉醒之后，没有什么东
西存在。觉醒是终极的。
觉醒是灵性进展的终点，无觉醒是开始。无觉醒意味着一种物质存在（material
existence）的状态。所以，无觉醒和无意识并不是相同的。无觉醒意味着物质。物质并不
是无意识的，它是无觉醒的。
动物的存在是一种无意识的存在，人类的存在是一种头脑的现象——百分之九十九是无
意识，百分之一是有意识。这个百分之一的有意识意味着：你是百分之一地意识到你自己的
百分之九十九的无意识。但是如果你对自己的意识变得有意识，那么，那百分之一会继续增
长，而那百分之九十九的无意识会继续减少。
如果你变成百分之一百的有意识，那么你就变成了一个觉知者，你就达到了一个跳跃的
点，从那个点上跳入觉醒就成了可能。在觉醒之中，觉知者消失了，而只有觉知保留着；行
为者消失了，主体性消失了，自我中心的意识消失了。那个时候，意识保留着，但不带有自
我。圆周保留着，但不带有中心。
这个没有中心的圆周就是觉醒。没有任何中心、没有任何根源、没有任何动机、没有任
何出处的意识，一种没有来源的意识，就是觉醒。
所以，你从无觉醒的存在即原初物质①向着觉醒运动。你可以称它为神圣的，神性的，
或者不管你称它什么。在原初物质与神性之间，区别总是属于意识的。 ①原初物质（prakriti）：又称原质，梵语原意为“源泉”。印度哲学数论派用以
指萌芽状态的物质的性质。——译注
第十五章 萨托历与三摩地的区别
萨托历①（satori，对开悟的一次瞥见）与三摩地（samadhi，宇宙意识）在经验上有
什么区别？ ①萨托历：日本佛教禅宗用语，指内在直觉的觉悟。——译注
三摩地是作为一个空隙（gap）而开始的，但是它永远不会结束，一个空隙总是开始，
然后结束，它有界限：一个开始和一个结束。但是三摩地以一个空隙开始，然后就永远持续
下去，没有结束。所以，如果那个发生是作为一个空隙而来临的，而它又没有结束，那么它
是三摩地。但是如果它是一个完整的空隙——有一个开始和一个结束，那么它是萨托历，那
就是区别。如果它只是一个瞥见、只是一个空隙，而这个空隙又会丢失；如果某个事情就像
被括弧括起来的、而括弧是完整的——你窥见了它又回来了；你跳进它又回来了；如果某事
发生了然后又消失了，那么这就是萨托历。它是一个瞥见，对三摩地的一个瞥见，但不是三
摩地。
三摩地意味着知道的开始，但没有任何结束。
在印度，我们没有与萨托历相对应的词，所以有时候，当空隙很大时，一个人会把萨托
历误解成三摩地。但是它永远不是的，它只是一个瞥见。你来到了宇宙并且洞察它，然后，
每一个事物又消失了。当然，你不会再是同样的，现在你永远不会再是同样的。有一些东西
已经穿透进了你，有一些东西已经加到了你身上，你永远不可能再是同样的。但是，那改变
你的仍然不能跟你在一起，它只是一个提醒、一个记忆，它只是一个瞥见。
如果你能记得它——如果你能说“我已经知道那个片刻”，那么，它只是一个瞥见，因
为在三摩地发生的那个片刻，你将不会去记住它。那时你永远不可能说“我已经知道它”，
因为有了那个知道（knowing），知道的人就消失了。只有当瞥见时，知道的人仍然在。
所以，知道的人能够把这个瞥见当作一个记忆来保存，他可以珍惜它，渴望它，欲求
它，再度努力去经验它，但是“他”还是在那儿。那个瞥见的人，那个看到的人还是在那
儿。它已经变成了一个记忆，现在，这个记忆会萦绕着你，跟随着你，而且会一次又一次地
要求那个现象。
三摩地发生的那个片刻，你不在那儿去记忆它。三摩地永远不可能变成记忆的一部分，
因为那个过去在的人没有了。就像在禅宗教徒们说“那个老的人没有了，而那个新的人已经
来了……”而这两个人永远不会相遇，所以那儿不可能有任何记忆。老的消失了，新的来
了，他们没有相遇，因为只有当老的消失了，新的才会来。那时它不是一个记忆。不会对它
萦绕于心，对它热切地追求、渴望。那么，就像你是的那样，你是安心的，没有什么要去欲
求的。
这并不是你扼杀了欲望，不！在感觉上，它是无欲（desire －lessness），因为那个
欲求的人没有了。它不是一种没有欲求（no desire）的状态，它是无欲，因为那个欲求的
人没有了。那么，没有渴望，没有未来，因为未来是通过我们的渴望而被创造出来的，它是
我们的欲求的一种投射。
如果没有欲求，那么就没有未来。而如果没有未来，那么过去就没有必要了，因为过去
总是一个背景，针对它或者通过它，未来才能被渴望。
如果没有未来，如果你知道正是这个片刻你正在死去，那么就没有必要去记住过去。甚
至也没有必要去记住你的名字，因为只有当有一个未来时，名字才有一个意义。它或许是需
要的，但是如果没有未来，那么你就烧掉了所有你的过去的桥梁，它们是不需要的，过去已
经变得完全没有意义了。只有当针对未来或为了未来时，过去才有意义。
三摩地发生的那个片刻，未来就变成了非存在性的，它不存在了，只有当下
（present）这个片刻存在。这是唯一的时间，甚至没有任何过去。过去消失了，未来也消
失了，而一个单独的、片刻性的存在（existence）成了全部的存在。你在它里面，但不是
作为一个与它不同的实体而在它里面的。你无法成为不同的，因为只是由于你的过去或未
来，你才成了与整个存在不同的。围绕着你的那些凝结起来的过去和未来，就是你与那发生
的当下片刻之间的唯一障碍。所以，当三摩地发生时，没有过去，也没有未来。那时，并不
是你在当下，而是：你就是当下，你变成了当下。
三摩地不是一个瞥见，三摩地是一个死亡。但是萨托历是一个瞥见，而不是一个死亡。
通过很多途径，萨托历都有可能发生。一个美的经验能够成为萨托历的一个可能的源泉。音
乐能够是萨托历的一个可能的源泉，爱能够是萨托历的一个可能的源泉。在任何强烈的片刻
里，过去变得没有意义，在任何强烈的片刻里，当你活在当下——不管这个片刻是爱、音
乐、诗的感情，还是任何美的现象，在那里面，过去不会来打扰，也没有对未来的欲求，那
时，萨托历就变得可能了。但萨托历只是一个瞥见。这个瞥见是有意义的，因为通过萨托
历，你将第一次能够感觉到三摩地意味着什么。三摩地的第一次滋味或它的独特的芬芳是通
过萨托历而来的。
所以，萨托历是有帮助的，但是任何有帮助的东西也可能是一个障碍，如果你执著于它
并且觉得它就是一切。萨托历有一个能够愚弄你的喜乐，它有它自己的喜乐。因为你并不知
道三摩地，它是最终来到你身上的，所以你就执著于萨托历。但是如果你执著于它，你会把
那有帮助的、友善的东西变成某种障碍和敌人。所以，一个人必须意识到萨托历的可能有的
危险。如果你能觉知到它，那么，萨托历的经验将会有帮助。
一个单独的、瞬间的瞥见是某种永远不可能用任何其他方法所知道东西。没有人能够解
释它，甚至没有语词、没有信息能够暗示它。萨托历是富有意义的，但它只是一个瞥见，一
个突破，一个单独的、瞬间的进入存在、进入那深渊的突破。在你甚至还没有知道那个片
刻，在你甚至还没有觉知到它，它就对你关上了，就像照相机的“喀嚓”一声——“喀
嚓”，一切都消失了。然后，一个渴望就被创造出来了，你会为那个片刻而去冒一切险。但
是不要渴望它，不要欲求它，让它沉睡在记忆里。不要再从它那里弄出问题来，只要忘掉
它。如果你能忘掉它、不执著它，那么这些片刻会越来越多地来到你身上，这些瞥见会越来
越多地发生在你身上。
一个要求的头脑会变得封闭，而瞥见就被隔绝了。它总是在你没有意识到它，没有找寻
它的时候才来。当你是放松的，当你甚至不在想它，当你甚至不在静心时，它才会来。甚至
当你在静心时，瞥见就变得不可能。但是当你不在静心，当你只是在让它去的片刻中——什
么事也不做，什么事也不等待，在那种放松的片刻中，萨托历会发生。
它会开始越来越多地发生，但是不要去想它，不要去渴望它。永远不要把它误认为是三
摩地。
去经验萨托历需要哪些准备？
萨托历对很多人都是可能的，因为有时候它不需要准备，有时候它偶然地发生了。那个
情境是在不知不觉中发生的。有很多人知道它，他们可能不知道它叫萨托历，可能不把它看
作是萨托历，但是他们知道它。一个激动人心的爱情就能产生这种经验。
甚至通过化学药物，萨托历也是可能的。通过墨斯卡灵①、LSD和大麻，它是可能的。
因为通过化学作用，头脑能够扩张到足够产生一个瞥见。毕竟，我们都有化学的身体——头
脑和身体都是化学的组成单位，所以通过化学品，瞥见也是可能的。 ①墨斯卡灵（mescaline）：一种生物碱。——编注
有时候，一个突然的危险会强烈地穿透你，以至于瞥见也变得可能；有时候一个强大的
震惊会把你带进那个片刻，以至于瞥见也变得可能。对那些具有审美敏感的人、那些具有诗
人心灵的人、那些对真实具有感情态度而非智性态度的人，瞥见都是有可能发生的。
对一个理性的、逻辑的、智性的人，瞥见是不可能的。有时候它会发生在一个理智的人
身上，但是只有通过某些强烈的、理智的紧张突然被放松，它才会发生。它发生在阿基米德
②身上。当他赤裸裸地从浴缸里跑到大街上大叫“我想出来了，我找到它了”的时候，他是
在萨托历中。这是他思考一个问题所引起的持续性的紧张的一个突然的释放。问题解决了，
所以，因为问题而存在的紧张也突然间全部释放了。他赤裸裸地跑到大街上大叫：“我想出
来了，我找到它了。”就一个理智的人而言，如果有一个需要他整个的头脑的大问题把他的
理智绷紧到一个极点，而这个问题突然被解决了，那么，它能够把他带到一个萨托历的片
刻。但是对一些审美的头脑来说，这会容易一些。 ②阿基米德（约公元前287～约前212）：古希腊数学家、物理学家和发明家。此
处的故事指他奉国王之命测定王冠含金的纯度，在洗澡时发现浮力定理的经过。——译注
你的意思是，即使是理智的紧张也能是达到萨托历的一条途径吗？
它可能是，也可能不是。如果你在这个讨论期间在理智方面变得紧张，而这个紧张又没
有被带到一个极端，那么它将是一个障碍。但是如果你变得完全绷紧，而突然之间，某些事
情被领悟到了，那个领悟将是一个释放，萨托历就能够发生。
或者，如果这个讨论根本不紧张，如果我们只是在闲聊，完全放松，一点也不严肃，这
样的一个讨论甚至能够成为一个审美经验。不只是鲜花是美的，即使语词也是美的；不只是
树木是美的，人类也是美的。不只是当你在观看云朵的飘游时萨托历是可能的，即使当你在
参加一个对话时它也是可能的。但是必须要么是放松地参加，要么是非常紧张地参加。你要
么以一个放松开始，要么因为紧张而被带到一个顶点然后放松。当这两者中的一种发生，即
使是一个对话，一个讨论也能成为萨托历的一个源泉。任何事情都能成为萨托历的一个源
泉，它依你而定，它从来不取决于其他任何事情。当你只是在穿过一条街道，看见一个孩子
在大笑，这时萨托历就可能发生了。
有一首俳句讲了一个类似的故事：一个和尚正在过一条街，一朵非常普通的花正从一道
墙边偷偷地向外看，那是一朵非常普通的花，每一天都能看到的、每个地方都有的花。他看
着它，这是他有史以来第一次真正看着它，因为它是那�