都得到暂时与究竟的安乐。可以这么说：学佛之路，就是通往幸福快乐之路。
前几天，我和家人到超级家具城看家具。从商场出来准备回家时，我们突然看到了一个刚刚发生的特大交通事故。一个大卡车撞上了一辆小汽车并立即着火了！火势非常猛烈，浓烟滚滚，烈焰冲天，当时已经没有人敢接近事故现场。很短时间内，呼啸而来的消防车、救护车及警车便赶到了事发现场。我看见身边一位妇女正在抽泣，便问她为什么那么伤心，是不是她与本事故有什么关系。她回答说：那个被大火吞噬的小车里尚有一位未能爬出来的人，显然他被活活烧死了。听后我大吃一惊，原来就在我们站在那儿观看的时候，有一个人正在烈焰中痛苦挣扎，并最终失掉了自己宝贵的生命！他今晚已不可能再回到家人身边了，而他的亲人们在得到噩耗时又将如何接受这悲惨的事实呢？更令人惋惜的是，死去的这个青年人刚刚经过了不可思议的痛苦，并且在毫无准备的情况下被迫进入了死后中阴，此时他该怎么办呢？——他只能不由自主地接受黑白善恶业力的引导，并滑向转生下世的路途。也许他会因善业成熟而投胎到善趣，但也可能因死亡时那一刹那间的憎恨而转世到极为痛苦的恶道！这些想法在短短的几秒钟内涌向我的脑海，使我对人生的仓猝又有了新的认识。中国有句俗语说：天有不测风云，人有旦夕祸福。如果我们不学佛，也不思考、不修习人生甚深真理而空度一生，那么一旦当无常来到眼前，我们又该如何应对呢？那时不会再有任何依靠，无论我们再怎么精通世间法也都无济于事！因为唯一能超越、战胜死亡痛苦的就是释迦牟尼佛的了义佛法。由此可见，诸佛菩萨对我们的恩德真是其深如海，哪怕遍地铺满黄金亦不足以报答。因为如若没有他们的慈悲教导，我们将永远找不到离开轮回的道路。佛陀曾告诫我们应时时刻刻忆念轮回、无常的痛苦；人身难得，应珍惜自己这无比可贵的生命；人身如舟筏，如果好好利用，它将乘载我们抵达解脱的彼岸，但如果将之用来造恶业，那就毁坏了自己的今生后世。高僧大德们因深明此理而发奋精进修行，他们发大乘菩提心以利益一切众生，从事自利利他的事业，结果使自己的人生充满了意义。我们应跟随往昔大德们的足迹，令我们也能此生无悔。
随着信息时代的来临，地域间的距离在逐渐缩短，东西方文化的交流也越来越广泛。越来越多的西方人接触到佛法并对之生起了信心，尤其是佛教里的慈悲平等的精神更是令人信服。现代社会不但物质生产高度发达，同时对文明程度的要求也变得更高了。十几年来，在国外成立了各种各样的保护生态环境、保护动物生命的协会及组织，有很多人积极参与。保护动物、断除杀生并保持常年食素的人不在少数。受此潮流影响，不少航空公司在国际航线上也开始提供素菜配餐。很多家庭在花园里为小鸟砌好鸟巢，给小鸟喂食，以此避免它们杀死大量小虫子。无家可归的小动物也得到了慈善机构的照顾。近日，连荷兰女王也因狩猎行为受到了动物保护组织的抨击。可见，世间善良的道德准则与佛法实乃毫不相违。看来，随着崇尚善良品格、追寻人生真理的人群的增多，莲花生大师的预言正在逐步实现。我相信在不久的将来，佛法定会吸引全世界有缘者的目光，并将最终引导无量有情走向自己的本来净土。
我与艾博士交往已三年了。我的感觉告诉我，这是一个名副其实的修行人、大医学家。在他身上，爱与慈悲总是能从他的日常行为当中源源不断地流淌出来。
通过他的叙述，我们知道泽生是通过催眠实验了知前后世的。我一直认为，严肃、科学的催眠法可以当成为一种方便法以验证前后世的存在，没有智慧、没有任何方便可言的人，无权否定许多人通过这一事实上可行的办法得出的结论。我们并不需要站在佛教徒的立场上来看这个问题，就像宗喀巴大师所说：“我们对佛和佛法的正确性、合理性，如果不能用合乎逻辑的推理论证来证明，只能靠一种盲目崇拜去信仰的话，那是对佛和佛法的严重歪曲。”他还说：“我们和外道的辩论中，不能用佛的语录作理由自立和反驳别人，因为他们不会承认佛的教言。我们只能用公认的事实为理由，以理服人，所以理比教言更重要。”而通过催眠了达前后世的存在便是一个“公认的事实”。
有智慧的人往往把生活中碰到的一些在常人眼中看似很普通的事当成修行的助缘，比如当艾泽生碰到那次车祸时，他及时地将之转化成观修无常的一个契机。无智之人恐怕遇到此种情况时，便只有毛骨悚然或尖声狂叫了。其实佛教除了有观修无常的教言外，还有许多不离世间经验的修法，这些修法均是打开我们认识惯常世界的一个个窗口。
客观公正地说，世间人对寿命无常也有比较深刻的体认。早在公元前后，罗马帝国初期的政治家、戏剧家及斯多葛学派的哲学家塞涅卡就曾说过：“你出生的那一刻，死亡便已经开始。”而乌尼利乌斯，这位公元一世纪前后的拉丁语诗人也说道：“出生时，死亡即刻开始，‘结束’已题写在‘开端’上。”既然如此，那就让我们好好把握住这稍纵即逝的生命吧！
总之，艾博士所理解到的前后世的存在及寿命无常都是非常关键的佛法核心。如果一个学佛的人掌握了这两点，那他今生一定不会懈怠、不会退缩，他一定会沿着既定的轨道、目标，向着美好的解脱前程勇往直前。这种积极的人生态度岂是否定佛法的人所能领略到的豁达而自由、负责而无畏的境界！
我的佛教科学观
今天我坐在一个山清水秀的寂静神山的山谷中，详详细细地记录下田博士的学佛经历。
放眼望四周，我们藏地的这些清净山河虽没有现代化城市的高速公路、摩天大楼之类的跨越时空的设备，但我们在这一片湛蓝的天空下却可以处处得闻三宝的法音。看看蓝天下的金色庙宇，这种和谐的景观带给人们多少在现代化的城市生活中所很难感受到的宁静啊。
在静谧的氛围中写下这段文字，不知在浑浊的大城市里读到它的读者会有什么样的感受？
说到田博士，我还是比较了解的。他的法名叫慧贤，出生于一九六八年。后考入南京大学，并先后于该校获得理学学士、硕士、博士学位，现为某高校信息工程专业副教授。我们曾多次交换过各自对佛法、科学的理解。每次与他交谈过后，我都在想，这么一个非常有头脑的人研究佛法，可能许多没有头脑的人要感到大惑不解了吧。而对许多根本不懂佛法却经常要装模作样地大肆妄加评论的人们，我只想劝他们比照一下田博士的学佛经历，然后约束一下自己那张滔滔不绝的谤法的嘴！
坐在青青草地上，我用智慧的笔在大悲心铺就的白纸上，描画出了田博士的形象。
对我而言，佛教最打动我的一点便是对“缘起性空”这一宇宙真相的揭示。
说到宇宙的本质，古往今来，不知产生过多少试图回答有关世界本源问题的哲学流派。但我通过十几年的摸索后，终于认定：几乎所有人类思想史上诞生过的哲学思潮都是部分的、片面的、甚至是错误的，而唯有佛陀关于世界缘起性空的教言才是正确的。所谓“缘起”是“缘起缘灭”的简称。其中的“缘”是指“因缘”，因是指产生一个事物的直接、主要条件，“缘”是指产生一个事物的间接、次要条件。“起”与“灭”是指事物的产生、存在、演化和灭亡。所谓缘起，是指世界上的任何一个事物的产生和存在都是因缘聚合的结果，其演化和灭亡也是因缘运动变化的结果。稍有哲学修养的人不难发现，佛教中的缘起论和哲学中的辩证法非常接近。辩证法认为世界上的万事万物是普遍联系的，并处在不断的运动变化之中，不同事物的运动变化是相互联系相互影响的。至于“性空”则是佛教特有的理论，至今为止，在科学、哲学领域内没有任何相应的理论提出，但科学事实却为之提供了证明。
所谓性空，是指世界上任何一个处于产生、存在、演化或灭亡过程中的事物都是没有自性的，它的本体为空。这个“空”不是我们通常理解的虚空的空，而是指没有自性、没有质碍，具有虚幻性、不实在性。
性空和缘起是对世界上万事万物的本性的两个完全等价的描述，因为事物处在刹那生灭的不停运动变化的过程中，因而成立存在的虚幻性、不实性，即空性；事物的空性揭示了任何一个存在的现象都不是实在的、静止的，因而成立缘起性。这个道理也可称为不二法门、空有不二等等。
为什么绝大多数众生都没有证悟空性，甚至连佛法缘起性空的道理都没有听说过呢？其实原因只有一个，就是释迦牟尼佛悟道后讲的，“众生因妄想执著而不能证得”。仔细反省我们每天的生活，大家都在用六根向外起识造境，但自己全然不觉，反而认为周围的一切事物全都实实在在地存在着，不知道外境唯心假立的道理。我们整天在用眼睛看，却不知道为什么能看；整天吃饭也不知道谁在吃。我们在自己假立的身体这一堆原子上，再假立一个虚幻的“我”，念念为这个“我”在奔忙，却不知道“我”到底为何。生从何来，死又往何去？我们就是这样生活着，对自己的心从来没有观察过。
在我自己对缘起性空的道理没有生起定解之前，我的心也是同样；甚至现在，像我这样一个对缘起性空自认为有了一定定解的人，如果没有把心安住于觉醒的、现量体验这一道理的状态中，那么我的心还会处在“起识造境”的心的迁流状态下。而这种起识造境却又不知不觉的状态就是最典型的迷茫状态，一不小心就会造诸恶业，为轮回制造前因。
回想我自己对佛教缘起性空世界观的理解，也是经历了一个漫长的累积过程。希望有缘的朋友们能透过我的经历得到启发和信心，也下定决心去探索宇宙真理、了悟心的奥秘，并最终通过修行证悟空性，得到无上的内心安乐。
其实在我上大学之前的童年和少年时代，我和众多的同时代人也没多大区别，经历着大家可能都会遇到的酸甜苦辣，每日忙着玩耍、读书、做作业、考试等等。
到上大学时，我开始思考人生、社会、宇宙的问题。我如饥似渴地阅读了许多科学著述，希望这一生能做一个探索宇宙真理的科学工作者。虽然有此目标，但我总觉得现代科学对世界的发现实在少得可怜。仰望夜空的繁星，我们虽然知道这是多少亿年前的星星的天体光线经历了漫长的旅程才到达地球，不过我们却无法洞察它们进一步的奥秘。自以为万物之灵的人类，相比浩瀚的宇宙是多么的渺小和可怜，宇宙的一个小小的波动可能就会使整个人类灭亡。而从微观上捕捉，我们所了解到的宇宙就是一些原子在空间上的分布。除此之外，我们对这个宇宙一无所能。其结果，我们连认识自然都不完全，所谓改造自然也只不过是人为改造一些物质运动的条件，从而产生一些新的运动结果而已。
特别是在读大学期间，有一个深深的忧虑困扰了我相当长的一段时间。那就是由于接受了唯物论的“生命断灭论”的世界观，一旦想到数十年之后我将会死亡，死亡之后，组成我身体的物质将会分解、发生化学反应，以致这个世界上再也不会有我的任何痕迹，我就非常恐惧。一百岁可能已是我生命的上限，这怎不令我难过？！一百元钱很快就会花掉，一百步路程也很快就会走完，一百天也一下子就会匆匆溜过……一百年相对于宇宙的寿命来说又算得了几何？难道我这个能够思考宇宙规律的“万物之灵”在百年后就归于断灭了吗？有好几次我都和朋友们谈论过这个话题，然而没有任何结果。他们有些劝我，活着就是活着，不要想那么多，想多了就不快乐了，难道你没看见许多大哲学家就跟疯子一样吗？也有些讲，反正死的又不是我一个，不要管这些事了，何况我们还都年轻！然而所有这些话都不能减轻我对死亡的恐惧，一种生命永恒延续的愿望在我心里早已扎下了根，但唯物论的生命断灭说——即人死后没有任何灵性的存在，却给了这种愿望一个致命的打击。有时我甚至希望这世间即就是有鬼神存在也比什么都消失殆尽为好，做了鬼，至少我还可以思考、感受。这种对死的恐惧，导致我常常从梦中惊醒——在梦里，我死了，成了一堆白骨，