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后来我才懂得，一切痛苦均源于自己的欲望；一切诸佛的功德则源于利他之行。有了良好人格的基础，再对三有轮回生起出离心，才能守持清净戒律，并真正发起利益众生的大悲心，直至生起愿、行菩提心，从而才能承担起弘法利生的重大责任。这实非一般等闲之辈所能为之。在菩提心的基础上，以精进和信心去修习中观乃至一切显密的精华——光明藏，则必获解脱轮回的成就。
随着时间的推移，老僧的形象在我心中日渐高大起来，俨然成了我人生道路上的路标，指导我一步步地去探寻人生的意义。而我对于佛法科学性的认识，却是推移到了今年五月的一天，在我来到喇荣佛学院闻思了一段时间的经论后，方才彻底有所了悟。
有一天清晨，上师在讲器世界（通常称为宇宙）的形成时说：佛经论典中，对须弥山、四大部洲、日月等天体都有着详细的描述，以此为依据的时轮历法被藏历所采用，其对于年代时间的计算十分准确，乃至日月食的出现和结束的时间都可精确地推算出来，与当代天文学家依据现代科学仪器观测、计算出的结果是一样的。这说明缘起性空可以解释宇宙中存在的各种现象，佛教的科学性、严谨性由此可见一斑。听到这，我心里不觉一震：这不正是我多年来一直想弄明白的问题吗？
上中学时，我就对天文很感兴趣，并曾观测过星座、月食和日偏食等。记得有一本书叫《天体和宇宙》，介绍当时的天文观测水平只达到几百亿光年的范围，在此范围之外的宇宙空间情况则不得而知。而且书中将宇宙的起源解释为由原始氢气形成，并有宇宙大爆炸等假说。但若简单地逆推：原始氢气又是怎么形成的？书中并没有答案。在书上，我写下了自己的许多问题和质疑，当时就觉得现代天文学的局限性太大了，并进而对它的科学性产生了怀疑……此时经堪布一点拨，这二十多年来的疑惑当下就烟消云散，对宇宙马上就有了一个清晰的认识。由此而使我深信，其它自然之谜，在佛法的智慧宝剑前也一定会迎刃而解，就看自己愿不愿意深入佛法、并按它的要求去实际行持了。
虽然那时的我一心想学习天文学，但最终考上的却是与农业有关的专业。毕业后，我便一直在故乡的黑土地上默默耕耘、默默收获。然而受自然环境和市场因素的影响，当地的农业生产却一直举步维艰。这使我总能想起一首禅诗：“手把秧苗种福田，低头便见水中天，六根清净方成道，退步原来是向前。”看来，修道若要有所成就，而非如自己经营农业一样连年歉收，则必须都摄六根，调伏自心，才能播种希望，夺取真正的丰收。
故乡的云，时常在心中飘过。今后无论走到哪里，我都不再会是四处漂泊的游子了。因为在我心中，早已找到了永远的故乡。
彭列通过多年的摸索，最终对佛法生起了正见，走上了探索人生真理的阳光大道。对现在的他而言，漂泊的心灵终于找到了最后的归宿与家园。
如果我们翻开佛教史便会发现，历史上的许多高僧大德都曾将自己求道的地方当成自己的真正故乡。我从自己的经历当中，也可体会出这一点。记得某位大德曾说过，“在自己的根本上师那里获得了妙法甘露，自己的身心也随之受到了洗礼，这样的再生之地才是自己永远的故乡。”
换句话说，如果自己没有在任何地方受到佛法的滋润，那么这个地球上的所有角落，对他来说都不会是心灵的栖息地与港湾。这样的话，他疲惫的灵魂何时才能回归自性的家园呢？
发现真理 追求大乐
如果佛法能融入每个人内心的话，我相信人人都会有一个根本的变化。越是深入佛法，越是按照佛法行持，你会发现自己的身心越是能够更快地离苦得乐。我想这一点德空应该体会很深吧！据说上大学那阵，他也跟当时的整个青年族群一样，标榜风流、追求潇洒。如果不是值遇佛法的话，这个当年的风流小子可能现在还沉溺在世俗的贪恋中而不能自拔呢！用德空自己的话来讲，通过佛法才使他的整个人生发生了根本变化，因为在佛法里他才找到了能通达真正快乐的幸福之路。
我是一个追求快乐的现代人。上中学时学习成绩没落下，同时又酷爱体育，以洒脱快乐而闻名全校。课余闲暇时，常常驰骋在绿茵场上或畅游于蓝天碧水间。填报高考志愿时，我又选择了当时很热门的专业——旅游经济学，这样我便从寒冷的冰城哈尔滨来到了温暖的古都西安，进入了历史悠久的高等学府——西北大学。
著名的历史学家候外庐曾担任过西大校长，历届学子中不乏中外名流。校园里花团锦簇、绿树成行。掩映其中的那座豪华图书馆很快就成了我的最爱。我几乎每天都要到那里去，尽情饱览知识风光。从国内外最新的科学突破到古老的周易、论语，从历史、哲学到现代社会各种问题，探究人生真谛、追求真正安乐的热流，总是在我阅读这些智慧结晶时悄然涌动。
好时光总是过得很快，眨眼间我大学就毕业了。分配到黑龙江一家国家一类涉外旅游总公司后，在整天飞来飞去地穿梭于各大名胜古迹中时，心中的那份对真理的渴求仍若隐若现。
九二年仲春的一天，我信步闲逛到极乐寺，一进山门就顿感身心豁然开朗。红墙金瓦辉映，梵音花香交彻，景致真是不错。我像一个孩童突然闯进了陌生的世界，充满了好奇与欣喜。来到经书流通处，上百种经书让我大感惊奇。真没想到，佛教还有这么多的教材、这么丰富的学问，一种对陌生领域的求知欲望倾刻便勃然生起。我一眼就看中了一本金黄封皮的《大佛顶首楞严经》，以前也听人讲过“成佛的法华，开悟的楞严”，我便毫不犹豫地请回了这本书。兴冲冲地赶回家后便迫不及待地读了起来，一口气读完时已是下半夜了。
掩卷深思，如梦初醒。欢喜踊跃，如获至宝。反观大学时代的所学所思，种种疑窦顿然冰释。整部楞严所观察的就是人类的起源、宇宙的真相。纵观古今中外，与其说科学家、哲学家找到了永恒的答案，不如说他们暂时地解决了眼前一点肤浅的问题，或者说仅仅提出了疑问更为准确。从地心说到日心说再到相对论，你就能了知不断发展变化的科学永远只能是对时空真相的相对接近。划时代的科学巨人牛顿，晚年放弃了对科学的研究而去探寻神的来源；物理学家帕斯卡面对茫茫太空常常发出究竟人在何处、人往何处去的慨叹。这实在是人类本能了知宇宙人生究竟答案的愿望，在牛顿、帕斯卡这样的科学精英身上的集中体现。当代最伟大的科学巨人爱因斯坦亦理智地指出：科学并不是万能的。他提醒我们在走出了宗教迷信的怪圈后，不应盲目地又走进科学万能的迷信中。并明确指出能弥补科学之偏又能经实验实证的只有佛教。我想要是人们都能像爱因斯坦那样理智、坦诚，那发现真理的机会就会更多。
哲学家推究宇宙人生的起源、本性，不外唯心与唯物两种理论框架。“不改为性”、“唯一是唯”。若物为第一性、唯有一物，人住何处？若心为第一性、唯有一心，物从何生？而佛教则不这样认为。假立的名言量中，心、物皆存在。而在胜义谛中，既不说唯物也不说唯心，而说心物不二。既是不二，心物当然就无固定恒常不变之自性，但如水中花一般无实而分明显现。
再比如“观察”这一行为本身。科学是很重视观察的，但它在研究观察对象的同时，却忽略了观察者本人。这使我想起了一则很有趣的新闻报导：美国一华裔科学家研制出一台智能机器人，在把历代象棋大师的棋谱输入后，就开始向前苏联一位国际象棋大师挑战。当棋下到一半时，前苏联大师已有点儿招架不住了。只见这位大师在沉吟良久后，突然下出一步令人不解、完全违背棋理的败招。但歪打正着，机器人不知如何应对就干脆失灵了。是的，机器纵有千万亿种功能，但它终究是被动的、死定的。而人的心智却是无限的、灵明的、主动的。一旦人的心智出了问题，那么无论如何观察现实，也摆脱不了片面性、错误性，就像带了有色镜看世界，怎么也不能还原世界的本来色彩一样。而佛教则无此偏执，它既注重观察现实，又注重观察观察者本身，观察对象与观察者是平等不二的，是不可分割的，是辨证统一的。所以不能主观先执著个唯物或唯心的观点，然后再进行观察，这就像先戴上红色眼镜再去观察白纸一样的可笑了。
故佛教在平等对待能观者和所观境的基础上，首先观察能观者本身。能观的心智明了一切，它能明观大千世界。那么这个能明白一切的心，又是什么东西？它住在何处？什么颜色？什么形状？这就是《大佛顶首楞严经》带给我的最直接、最有力的震憾。我如是现量周遍观察后才豁然发现，从前一直感觉在事物现象之外有个独立的能知的我，而这其实根本就不存在。虽然了了分明的作用是如此明显，但它的“体”你是绝对摸不着的。它与一切色相、大小是不二的、不可分离的。故能知的精神与所知的客观事物不是截然分割、各自独立、有质碍的两个存在。而是毫无自性的、犹如影像的幻用而已。当我站在高山之巅放眼望去时，清澈的阳光圆明普照，蓝天、白云、绿草、河流如明镜净影朗朗现于心水之中。远望那小路上一点人影，我不禁哑然失笑。以往固执于这小小黑影能遍见大千世界是多么离谱的妄执啊。多亏《楞严经》的指引，我终于看见了真理的明月。这清净的月光竟是这么直接、这么透亮、这么平等无碍地普照森罗万象。从此以后，我就将《楞严经》放在手头、枕边，有空就从它那汲取力量，这样，前前后后我大约将《楞严经》看了有一千余遍。越看我的内心越透彻明白，我的信念也越斩钉截铁。我毅然决定：将此一生奉献给真理，将此一生奉献给众生，用自己全部的身心去实践佛陀的伟大智慧。
曾为浪子偏怜客，故我对知识分子在探索人生真谛的道路上出现的疑惑、迷惘深为理解。同时又对知识分子由于对佛教的习惯性误解，而错失得到人生究竟答案的机会深感惋惜。我愿在此帮助追求真理的知识分子从对佛教的误解中走出来。
我们的心似水，虽然清净本明、明现一切，但若被偏见的狂风拂过，则会浑浊波动致使影像扭曲。我以前亦曾以科学者自居，未如实周遍观察便说六道轮回未曾亲见故而实乃妄说。现在我不禁自问：是否因为现在暂时见不到明天，就因此否定明天的太阳会升起呢？我深深地为以前的夜郎自大、信口开河而感到脸红、惭愧。
恩格斯有句名言：“自由是认识了的必然。”这是他对真理的理想。而佛陀却完全认识了真理，并因而得到了自由。对一个真正拥有自由的人来说，所谓的神奇、神通岂不是如穿衣吃饭一般自然？现在科学家们已认识到了十一维空间，这其实就是在为佛经中的大小相容的无碍境界作注解。比如在一张二维平面空间中有一人，假设在三维立体空间中有一人在二维平面上作一投影，则二维空间中的人无法推知此投影的大小来去，这样他就会觉得其神异而不可思议。同样，在三维空间中，人们认为遮障重重的墙壁，在四维空间里都可无碍通过。故维数越高的空间，越显得通透而不可思议。佛陀就是现见了一切时空的人，佛陀的神通变化当然也就无量无边。
佛经中把心物不二的本性描写为不可思议的空性，有些人常常把此误解为不可知论或感觉像被丢入茫茫太空、荒凉沙漠一般一无所有。这些都是由于人们对自心、万物的过分实执而产生的偏见。其实佛经中所谓的“空”，不是逃离万象后进入的虚空；亦不是根本就不存在，犹如兔角一般的断灭；也不是先有后无的生灭之灭。因为人们过于偏执恒常的“有”，故而佛陀才用“空”这个词去破除人们对“有”的偏执，而不是让大家另外去执著个“空”。这些名言概念都无法究竟�