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《列子·仲尼》曰：“外游者，求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。”众人“昭昭”、“察察”，皆是外游也。六根外驰，二相执取，攀缘外相（“求备于物”），只见外境之幻化相（“游之不至也”）。老子“昏昏”、“闷闷”，却是内游。内游者不惑于外境，知心是境、境是心（“取足于身”），内外一如（“游之至也”）。“至游者，不知所适；至观者，不知所视。物物者皆游矣，物物皆观，是我之所谓游，是我之所谓观也。”“至游者”处于一相，故“不知所适”。有所适者，必是二相。至观者无见（“不知所视”），因不二之境，“唯我独尊”，故不见。有所见者，必是内外二相对立也，才可有见。老子“孔德之容”，“贵食母”，无所见，无所去，无所来，岂不“愚人心哉”？！在二相分别看来，是儽儽兮，沌沌兮，其实是三昧正受，游之至矣；无余涅槃，常寂灭光，虽无见而无所不见（“物物皆观”），虽不知所适而无所不适（“物物皆游矣”）。这就是老子“贵食母”、“唯道是从”的境地。
５、道无问，问无应
《庄子·知北游》曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知“不知”之知？”“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也；知形形之不形乎！道不当名。”“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
老子讲：“有欲观其徼”，众人皆以感官“有欲”通道来认识世界，不知被自己的极性思维制约得死死的。所以，极性思维的认识，乃是“知乃不知乎”，因“知”不离二相识取。不了解这一点，这是认识上的最遗憾处，老子叫“不知‘知’，病矣！”众人“昭昭”、“察察”，皆在“知”中，不知一相“弗知乃知”的道理。“孰知‘不知’之知？”唯有“无所归”、“无依止”的“唯道是从”者知。禅宗讲“明心见性”，明心无相，见性无见。可见，要“知‘不知’之知”，非要“明心见性”不可。“明心见性”就是明一相之本体，见无相之本性。“道”就是本体本性，故道不可以见闻觉知“知”，亦不可用言谈思维去会（道不可闻，不可见，不可言）。以此会之，则得“徼”，不得“妙”。故听到的，看到的，言说的，思维的，皆非“道”也。要悟证“形形之不形”（有相来自无相，有形来自无形。形与不形，“不异”、“即是”）。“道”既非有形，也非无形，道不当“有形”与“无形”之名，有无皆非，故曰“道不当名”。
正因为此，问“道”而应之者，以言言“道”，言则二相（能言所言），乖违一相之“道”，故曰“不知道”之一相也。一相之“道”，言语道断，心行处灭，故不可思不可议，唯亲证乃真！然问“道”者，“亦未闻道”也。“道无问”，一相怎么问？“问无应”，一相如何答？这一点在禅宗公案表现得淋漓尽致。临济义玄三问道，吃黄檗三顿棒，正是“道无问”的表现。禅宗的棒喝，正体现了“道无问”、“问无应”的认识境界，这也是突破思维、开显自性的法门。用棒喝截断二相的意识流，入“无问”、“无应”之门，体证不可问、不可应之堂，自是如人饮水，冷暖自知。义玄禅师彻悟后，用拳筑胁答大愚禅师之问，正是“问无应”的表达。“无问问之”，是隻鞋双脚，故“问穷”也；“无应应之”，是双脚隻鞋，故“无内”也。一相之“道”以二相言语来问答，自是“问穷”、“无内”。老子深明此理，故曰：“众人皆有以，我独顽似鄙。”众人皆有问有答，“不知道也”！老子“独顽似鄙”，明彻“道无问，问无应”也！“以无内待问穷”，这是以极性观念止极性观念，以此认识世界，则外不明宇宙是什么，内不知本体本原何在（“内不知乎太初”）？这种境界远未明悟本性，尚不及有形二相之昆仑之高，何谈遨游无形一相的周遍无量境界呢？唯“唯道是从”者可“游”。
二、破极性同于道
１、瓜、豆种得
“故从事于道者，同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。”（《二十三章》）
佛家讲：真如（道）不守自性，遇缘则变。不变随缘，随缘不变。真空（道）可妙有，妙有却真空。老子的这一段正说明这个问题。老子讲：“夫唯道，善贷且成。”“道”的不变随缘，就是“善贷且成”。“道”的随缘不变，就是“谷神不死”，“虚而不屈，动而愈出”。“道”犹如明镜，胡来胡现，汉来汉现（不变随缘），但胡现汉现，镜体不变（随缘不变），故镜子亦是“善贷且成”。再举：无形虚空与有形物体的例子。虚空无形，方物现方形，圆体现圆状。什么物相作用于虚空，虚空则同于什么物相，任何物体现于虚空，虚空亦乐得其形状。明白了这个道理，就会知道“从事于道者，同于道”、“同于道者，道亦乐得之”的机制原理。一个人发心修道、悟道、证道，道体随你的“从事”，自然对应，无纤毫差失。“道”是无私、无欲、无为、自然的属性，修道、悟道、证道与此属性相符，自然就“唯道是从”了，必然“同于道”。“同于道”是始觉同于本觉的解脱德。“同于道者，道亦乐得之”，是本觉本具，非修非证，破妄显真，孟子称为“求其放心”的“放心”收回，佛陀喻为“珠不曾失”，“方悟神珠非从外得”。从认识上讲，仍是突破思维，开显自性。
“同于道者”，乃转识成智（八识转成四智），破迷开悟，般若德展露，谓之“道亦乐得之”。老子讲：“失道而后德”。始觉属德，本觉属“道”。与“道”合一，“道亦乐得之”。本觉重现，而不是修德而证得“道”，证得为二相，“道亦乐得之”是一相。因修道者本是道体，“道得之”是本来未失，“证得之”意味着本来不有。犹水泡本是水，不存在得水。与德的层次作用于“道”（德者），则“同于德”，“同于德者，德亦乐得之”，是同一个道理，意指“道”按德的属性而对应之。帛书为“同于德者，道亦德之”，这就更为直接显示，“道”按德缘作用，道现德的属性状态（道亦德之）。
“失者，同于失”，违背“道”的无私、无欲、无为、自然之属性，反其道而行之者为“失”。以违背“道”的行为作用“道”，必然“同于失”。比如：极性观念坚固，二相摄取顽固，贪瞋痴刚强难化，自然于道于德远离。“夫物芸芸”，识心识念纷飞，五阴覆盖浓厚，“常道”之光当然不现，何谈“知常曰明”呢？！这就是于道相失（同于失）。“同于失者，失亦乐得之”，于违“道”之缘作用于道，就得失道之果。帛书为“同于失者，道亦失之”。可见得道失道，道乐得之，道乐失之，全在吾人一心所为。规律不可无视，因果不可无信。“天网恢恢，疏而不失。”就是以什么样的因地“心与行”作用于“道”，“道”就准确无误地展现其所对应之果。因道善贷且成，故种瓜得瓜，种豆得豆，丝毫不爽。这就是佛陀为什么主张以戒定慧来对治贪瞋痴的道理所在。因以贪心作用于“道”，对应现出“苦海”。以瞋心作用于“道”，对应现出“炽火”；以痴心作用于“道”，对应现出“狂风”。所以，佛家讲贪瞋痴招来水火风三灾。
佛陀提倡“四圣谛（苦谛、集谛、灭谛、道谛）”、“八正道（正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）”、“四摄［布施摄（财施、法施、无畏施）、爱语摄（慰喻语、庆悦语、胜益语）、利行摄、同事摄］”，以此类缘作用于真如妙性，自然变出吉祥安稳，智慧光明。于事相上便是七宝池、八功德水，极乐净土应念现前！再看吾人所处的环境：空气污染、水质污染、战争饥荒、狂风暴雨、瘟疫疾疠等等，皆是人类恶心恶念，贪心、瞋心、愚痴心等作用于“道”的“道亦失之”。对老子讲的这些道理认识不明（“信不足焉”），当然会熟视无睹，讽笑而已（“有不信焉”）！俗言道：“不听老子言，是非在眼前。”你不信因果，因果却信你，因为“同于失者，道亦失之”。以不信因果的心行作用“道”，“道”亦不信于你。看！当你无视“道”所体现的自然规律，乱砍乱伐乱垦，“道”也无视你的期望，飞沙走石，狂风肆虐，结果得不偿失，这正是“同于失者，道亦失之”的现证。以损人之心，来达到利己之目的，这就根本违背了“道”无私无欲的属性，结果无一不是以害己的“道亦失之”而下场的。
三教圣贤彻悟此理，故皆以仁义、慈悲、善良、智慧来教导人，让吾人以此仁义之心、慈悲之心、善良之心，智慧之心来作用道体，自然会得无量的功德利益，必将五浊娑婆改变成为清净莲邦。佛陀讲：“心净土净”，“万法由心造”，“一切因果、世界、微尘，因心成体”。“从事于道者同于道，从事于失者同于失”，种瓜得瓜，种豆得豆，如影如响，这是千古不移之规律。领悟者自善之，不领悟者自咎之。佛陀、老子讲的是规律，不是鬼神作祟，上帝惩罚，全在自己主观能动的“心与行”，看是同于“道”呢？还是同于失呢？休咎自取，无怪他人！我们要突破习惯思维，开显自性，以上求证道之大愿，以下化众生之悲心，作用于“道”，“道亦乐得之”，迟早令开悟明心，利乐有情。认识此规律，精进不懈，“道”自乐助之，潜移默化，日久功深，自有消息呈现！真如不守自性，愿吾人以善缘作用，开出菩提正果！
２、“不异”、“即是”入妙道
从认识论看，“同于道者，道亦乐得之”，是究竟一相的自性开显。而“同于德者”、“同于失者”等一切其它的操作，仍不了义，未能突破极性思维的桎梏。所以，“从事于道者，同于道”，“同于道者，道亦乐得之”，是我们突破思维、开显自性的唯一途径。如何“从事于道者”？如何“同于道”？如何“道亦乐得之”？“道”者，一相无相，谓之本体之实相也。此实相犹如坐标之原点，“原点”乃是一切数、象、形的背景或本底，数、象、形有多大，“原点”就有多大。…1＋1=0、…5＋5=0、…10＋10=0、…∞＋∞=0，坐标中的一切数、象、形都是从“原点”本底幻化出来的，任何数象形的运算及变化，都不离“原点”的本底，都在“原点”的本底上进行。也可以说，一切数象形的有，都来自“原点”的无。推而广之：数、象、形不异原点，原点不异数象形；数象形即是原点，原点即是数象形。这和前面说过的镜不异像，像不异镜；镜即是像，像即是镜，是同一个道理。
再深一步，那就是“道”与万事万物的关系。要从事于“道”，先要明白“道”与一切事物的关系。其实，“道”与万物还是这个机制：“道”不异万物，万物不“异”道；“道”即是万物，万物即是“道”。明白这个关系的本身，就是“从事于道”，亦是“从事于道”的根本基础。万事万物不离“道”，行住坐卧皆是“道”，言谈举止无非道。儒家讲：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”（《中庸》）道的确是找不见，摸不着，但推也推不掉，赶也赶不走。因为我们主客一切都是“道”的体现，“道”在平常生活中。庄子讲：“无所不在”（“在蝼蚁”、“在稗稊”、“在瓦甓”、“在屎溺”），但“百姓日用而不知”，故必需要“从事于道”。
三、如何“从事于道”
１、有无相生
泛而论之，凡是“从事于道”的理论和操作，都是突破习惯思维的认识过程；凡是“同于道”和“道亦乐得之”的层次境界，都是自性开显的果。
五千言的《道德经》都是“从事于道”的学问和实践。具体地讲“无欲观其妙”就是对人们执著感觉认识是唯一认识通道习惯的突破，也是突破原有世界观、人生观、价值观的关键所在，更是“�