无极性心识，外不被境物所转，而能转物。佛陀讲：“若能转物，即是如来。”（《楞严经》）吾人最大的分别识心就是主客内外的极性。若能入自心现量，转物自在，“应无所住而生其心”，那就是“往而不害”。见境不乱，见境不生心，不分别执著，自然“安、平、泰”。“安”者，见境不乱，无念也；“平”者，内外一如，无相也；“泰”者，见相见性，无住也。
如果不见相离相，不能转物，根尘相对时，就随境转。“心本无生因境有”，感官随物境所转之人，都是贪著感官享受而被物粘，耳被悦耳之音所转，口舌被美味佳肴所诱，于是耽着声色美味，见“乐”与“饵”，就自然贪著不能离开，故“过客止”。贪著感官欲乐之人，不能理解“执大象”（大道）的重要性，闻“道”平淡无味（“道之出口，淡乎其无味”），不生爱乐之心，再加上“道”无形无相（“视之不足见”），无声无响（“听之不足闻”），所以一般人对“道”并不欣乐，更不了解正是“道”无味、无嗅、无相、无形、无声、无响，才能其用无穷（“用之不足既”）。只有“同于道者”，才能知“执大象”者“安”、“平”、“泰”之价值。
五、“道亦乐得之”
１、“上德不德”
“同于道者，道亦乐得之。”“同于道者”，是修德符道；“道亦乐得之”者，是“上德不德，是以有德”。“道”本具足一切智慧德相，不需修德，也不需证德。佛陀曰：“悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位而自崇最，名之为道。”“饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住、无修无证之者。”（《四十二章经》）“上德不德”是因为“何期自性，具足一切”，“德者，得也”（王弼注）大德无德，本具原有，具足一切，故称大德。不需修证（“非修非证”），本来如是，究竟一相。“同于道者”，“无智无得”，“归无所得”，“以无所得故”，名曰“道亦乐得之”。“道亦乐得之”是无得之得，有得之得不得道。佛陀曰：“须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”（《金刚经》）三世诸佛是指应化佛，应化非真佛，是应化众生之业和佛行菩萨道时的大愿共同产生的幻化相。法身佛是真佛身，属“道亦乐得之”者；应身佛是应化相，属“同于道者”。老子讲的“上德不德，是以有德，……上德无为，而无以为。”（《三十八章》）“上德”即同法身之属性，法身是实相本体，实相本体即非极性一相，故何谈“有德”、“无德”之极性，何谈“修德”、“不德”之分别呢？一切极性观念不存！法身为一真法界，唯一真实自如如，无证无修无住无念，究竟一相无相，一无所得，无内无外，证什么？修什么？住什么？念什么？得什么？故称“上德无为而无以为”。
“下德不失德是以无德……，下德无为而有以为。”（《三十八章》）“下德”之“无为”是修无为，学无为，证无为。这种为达“无为”的修学，正是“有为”法，非“道”本具的无修无证无住无念之“无为”也，故称“下德无为而有以为”。“上德”是未失“道”的道之德，“下德”是“失道而后德”；“上德”是“道亦乐得之”，“下德”是“从事于道者”，处于“孔德”，“唯道是从”，就是“同于道”者；“玄德深矣，远矣！然后乃至大顺”，可谓“同于道者，道亦乐得之”。
２、“复命知常”
“归根复命”，“知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（《十六章》）通过“致虚极，守静笃”的归根复命，达到“知常”境地，才算“明德”开显，自性显露，明了“明德”，可谓“明”矣（“知常曰明”）。什么是“常”？“常”者，不变也，一相也。只有一相不二才能不变，故不变者，为“常”。“根”喻“常”的状态（“夫物芸芸，各归其根”），“命”喻“常”的属性（“天命之谓性”（《中庸》））。状态（根）属性（命）合一的非极性，就是“常”（“率性之谓道”（《中庸》））。故“常”者“道”也，亦是“道亦乐得之”也。
“知常曰明”者，“从事于道，同于道”也。“不知常”者，是不知道、不明道的凡夫。因凡夫“不知常”，所以“妄作凶”（尽干一些极化极性之事），起心动念，言谈举止，无不“违常”，无不乖“道”。经云：“阎浮众生，举心动念无非是罪（“妄作凶”）。”“知常”（明心见性）者，证悟到一相无相，一相唯“我”，唯“我”无我，独尊无二，无内无外，故无所见，无所闻，无所念，无所触，无所尝，无所嗅。六根无见闻觉知，因根遍满故尽法界一个眼（耳鼻舌身觉等六根亦然），你能有所见吗？知此便谓“知常”。明白此理，就能知“常”的“容”（乃一相无所不包）、“公”（一相同体不二）、“全”（一相具足一切）、“天”（一相“唯道是从”）、“道”（一相本来如是）、“久”（一相则不生不灭）。“没身不殆”者，法身常住（无量寿，无量光），常道也！
“常道”的这些属性，庄子也讲得很清楚：“夫道，……自本自根（自给自足，‘全’），未有天地，自古以固存（‘常’），神鬼神帝，生天生地（天地神鬼等全包‘容’）。在太极之先而不为高（无高低），在六极之下而不为深（无深浅），先天地生而不为久（无久近为‘久’），长于上古而不为老（无长幼，为‘没身不殆’）。”（《庄子·大宗师》）吾人要体“道”的“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”、“没身不殆”，就要“从事于道者，同于道”，“同于道者，道亦乐得之”。突破我们的思维，开显自性本具的“常”道属性，这是众生最终极的目标。
３、无四相，无依止
“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉，而不为主，可名为大，（是以圣人之能成其大也），以其终不为大，故能成其大。”（《三十四章） 大道无处不在（“泛兮”），展目皆是，左右上下，主客内外，根尘识三，无不是“道”的体现和周流（“其可左右”），“取之，左右逢其源。”（《孟子》）故佛陀称：“诸法所生，唯心（道）所现。一切因果、世界、微尘因心成体。”“一切浮尘诸幻化相……其性真为妙觉明体（道）。”（《楞严经》）佛陀讲的“心”（妙明真心），就是老子讲的无所不在、无所不是的“道”。佛家讲的“唯心”所现，“三界六道，唯自心现”（希迁语），就是老子讲的“万物恃之以生”，“衣养万物”，这是指“世界、微尘”“因心成体”。“功成事遂”，这是指“一切因果”“因心成体”。“不辞”者，指本为“道”所现也，万物是“道”体的幻化相，故“不辞”。“不名有”者，本为不有，有而不有，故不“名为有”。“不为主”者，一体不二，无内外主客，故“不为主”。“道”无私无欲，“视之不足见，听之不足闻”，“淡乎其无味”，劳而不辞，功而不居，养而不主，故“可名为小”。但“妙明真精（道），妄以发生诸器世间（“朴散为器”）”，“及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。”（《楞严经》）可见，虚空大地、日月星辰、宇宙万物，皆是“道”体（“妙明真精”）依妄想之业所变现的。虽然“道”循业现相（万物），但这是道“真空妙有，妙有真空”的属性使然，并无我所现、我所有之二相极性观念，故称“万物归焉而不为主”。无主客、无能所、无人我的不二一相，故“可名为大”。“道常无为，而无不为。”（《三十七章》）“道常无为”，用极性观念看，是为“小”；而“无不为”则为“大”。但在非极性境地，大之所以大者，以无大为大。“道”无大小无极性，有大不为大，有小不为小。若吾人能体“道”之无大为大的一相属性，显示出“不自为大”的心态，反而“能成其大”的效果。
４、色空不异
“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”（《四十三章》）“天下至柔”者，大道属性之谓也。“至柔”者，道也，“至坚”者，物也。世界存在三大状态：物质态（“至坚”，不柔）、能量态（中坚，中柔）、信息态（不坚，“至柔”）。宇宙的演化是信息态→能量态→物质态。信息态无形无相的非极性对称性破缺后，成为极性的能量态；能量态的高度集中，便是物质态。极性的能量态和物质态，都是纯信息态的非极性真空极化后产生的激发态。“至柔”的“道”就是非极性的信息态，“中坚、至坚”的能量态和物质态是非极性信息态的激发态，分别称为能量信息态和物质能量信息态。能量信息态是能量世界的状态，物质能量信息态是物质世界的状态，信息态是信息世界的状态。物质态和能量态是本源信息态的激发态，所以能量态和物质态都是信息态极化了的变化态（“朴散为器”的器世界状态），也就是“道”体的相用。体相用一如，体不异相，相不异体；体即是相，相即是体。所以，“无有（信息态）入无间（物质态）”。实际上用“入”字也是老子随顺世人习惯的表达，本来是“无有”转化为“无间”。懂得此理，就能明白“天下至柔，驰骋天下之至坚”的道理了。“天下至柔”的“道”体，无处不在，无物不存，所以形容为“驰骋天下之至坚”。王弼说：“虚无柔弱，无所不通，无有不可穷，至柔不可折。”
佛陀讲得最彻底：“色（‘至坚’）不异空（‘至柔’），空不异色；色即是空，空即是色。”（《心经》）“性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。”（《楞严经》）“性空”是指“道”的“虚无至柔”属性，物质（色）是随众生业因而所显现的“量”，所以，“至柔”的“性空”随业变现为“至坚”的“真色”（物质），故不存在入不入的问题，而是波即是水、全水成波、全波是水的关系。“至柔”、“无有”是描述大道状态的，无为是说明大道属性的。老子讲：“吾是以知无为之有益。”“无为之有益”就是“唯道是从”之有益，“从事于道”之有益，“同于道”之有益，“道亦乐得之”之有益。佛陀要人们依般若波罗蜜多，“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。依般若波罗蜜多“得阿耨多罗三藐三菩提”。（《心经》）“究竟涅槃”、“得阿耨多罗三藐三菩提”就是“无为”之益。“不言之教”者，指突破语言思维之极性也。大道无色无声，是“非极性”的属性，言教思维是“极性”的表达，“不言之教”，即突破语言思维的非极性之教。禅宗称“无情说法”为“不言之教”。“无情说法”，是无说而说。古德言：“无情说法不思议”，就是指“不言之教”的重要性和稀有性（“天下希及之矣”）。
庄子曰：“鲁有兀者（断足人）王骀，……立不教，坐不议；虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成都邪？是何人也。”（《庄子·德充符》）庄子讲的王骀，“立不教，坐不议”，就是实施“不言之教”。“虚而往，实而归”，是“不言之教”所达到的不可思议的效果。王骀的“不言之教”的成功，说明了老子的“不言之教”，“天下希及之”的正确性。列子也讲：“至言无言，至为无为，夫成知之所争者末矣。”（《列子·说符》）
“不言之教”，意在“至言无言”，有言之言属极性有为。有为功用有限，故有言之言教功用有限。无言才是至言，是最妙最大之言，属非极性无为。无为功用无限，故无言之至言之教功用亦无限。这是极性识心识念者（浅知者）所难理解的，故曰言说之教“末矣”。俗言称，身教大于言教，亦是表“不言之教”的益处。
孔子亦说：“予欲无言。天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”（《论语·阳货》）的确，“不言之教”的规律性、形象性、准确性、微�