大师。在历史上，能如玄奘大师、六祖大师那样的人并不多，要明白其中的分寸。
四谛法和三世因果
四谛法是全部佛教的总纲。佛学尽管博大精深，总的说来不出苦、集、灭、道这四谛。人生是苦，造成苦的原因是烦恼。对此，佛教有详尽的阐述，它不仅从现实的这一世来究其因果，而且还追溯到前世去寻找始因，这个因果锁链，一直贯穿于过去、现在、未来的三世之中，佛教称这个超越常识的生命流为三世因果。这是佛教的特殊教义，其它宗教都没有提出或解答这个与人至关紧要的问题。
儒、释、道称为中国三教。道家在这个问题上，不承认呢，又似乎有；承认呢，但没有多少明确和成熟的理论。儒家对这个问题则是敬而远之。孔子的学生子路曾问孔子，鬼是怎么回事呀？孔子说，你连人的事情都没有弄清楚，还谈什么鬼呢！子路又问：那么死是怎么回事？孔子说，你呀，连活着的事情都没有弄清楚，谈死干什么！以后儒道在生死问题上的认识，基本上都附会佛教的说法，没有独特的、自成一家的认识。
基督教不承认有三世因果，并断言人的生命只有一次，所以必须信仰上帝，求得解脱，不然在死后只有听任基督的末日审判，该升天堂的升天堂，该下地狱的下地狱。基督教称此为“一次得救”。人生回旋的自由少得可怜。
佛教则不然，认为人的生命是无穷之流，可以无限转生，也就是“六道轮回”。有些没有学过佛的人说这是迷信。而作为佛教徒则非承认不可，不然全部佛教就建立不起来。如果烦恼痛苦只这一世，那就很好解决。可实际情况远不是如此，每一个人的现实内容，根本不是这一世的经历所能解释得了的。
这是人生最紧要的问题。每个人的性格、气质、品德、智力、命运都不尽相同，有种种的差别，到底是什么原因造成的呢？我们都是人，都生活在地球上，大环境一样，用基督教的话来说，大家都是上帝的儿子，在上帝面前人人平等。但事实上人与人之间尽是不平等。产生不平等的根本原因，不从三世因果中去寻找，现实社会中的理论是解释不了的。
十二因缘
佛教是怎样解释三世因果的呢？其根据就是十二因缘，也叫十二缘起。十二因缘依次是：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死这十二项。解释十二因缘的论述很多，也不是很容易就懂了。这里结合大家的现实，方便简略地介绍一下。
人的感受是先于爱的，总得先有个感受的主体吧，一接触便产生感受，有了感受就有了喜舍。佛教对接受外部事物的官能称为“六入”，其感官称为“六根”，即眼、耳、鼻、舌、身、意。六根的对象分别是色、声、香、味、触、法。凡是抽象性、原理性、形而上的东西就叫法。法看不见，摸不着，但可以进入思维而认识。六根对六尘，就产生了完整的认识。
六入又从哪里来的呢？通俗地讲，身体叫名色，名是指精神作用，色是指物质作用。人的精神和头、躯干、四肢合起来成为一个统一的生命体。佛教认为，笼统说个身体不明确，死人也有身体。凡对这些东西起名，必定要有个精神的作用才行，而精神则必须寄托在物质的身体上才能有所作用，所以合称为“名色”。
感官因身体而产生，接触外界产生了感受，进而产生了“爱”。有所爱，则想得到、占有，这就是“取”。要想取得，就会“有”种种业行的产生，并付诸行动。这就是我们现实生活中，此生此世所表现出来的内容。
每个人都必须因母亲怀孕而出生。在母亲的腹中六根就形成了。但母腹中这个胚胎是怎么来的呢？自然科学认为，这是因父母交合时，精卵结合而形成了这个胚胎。胚胎十月成熟，呱呱坠地，于是才是现实的人。佛教的认识还要深入一层。下一代的生命离开了父母这个缘当然不行，父母交合只是你的外缘，必须有你自己的参与，加上父母的外缘，才能形成胚胎。父母如同阳光、土壤、水分，自己才是真正的种子。所以牡丹有牡丹的种籽，菊花有菊花的种籽。这些种籽，加上土壤、雨露、阳光等外缘，就会发芽、开花、结果。因此，一旦谈到你本身，就涉及到前世的问题。必然有个投胎的东西。这东西是什么，又是从哪儿来，怎样找到你父母的呢？父母很多，为什么单单投身到这家，而不是那家呢？这就说明了由你前世积聚的种种业力，产生了趋向性的认识，恰好这家父母的业力与你有缘，你就不知不觉地来到这家、这个世上了。
人的认识，是从哪儿来的呢？佛教认为，没有专门佛教修行的人们，其身、语、意三业的活动，都是陷在无明之中，浑浑噩噩的。人死了之后，肉体虽然腐化了，但其业力仍在，不会与肉体一同消失。这个业力看不见，摸不着，一旦因缘成熟，就会以各种相应的生命形态来接受果报。有的人认为胡作非为一世，死后就一了百了。没有那么便宜，善善恶恶种种业力，如同存在银行里的帐一样，到时都会兑现的。善有善报，恶有恶报。如果真的一死就了，那些杀人放火十恶不赦的人不是太幸运了，而我们这些规规矩矩、克己为人的岂不都成了傻蛋？有了这个三世因果，有了这个业力不灭，整个因果链的作用就显示出来了。这样，坏人才有所忌惮，好人才有所慰藉。
十二因缘顺着开展，佛教称为十二因缘流转门，就是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘死。这样周而复始地形成了六道的轮回。前两个环节指前世，中间八个环节说明了今世，后两个环节又落实在下一世。同时，在今世的八个环节中，前五个环节是你现在的果，后三个环节是你现在和未来的因。十二因缘在佛经中随处可见，懂得了其中的道理，就明白了三世因果丝毫不爽。这是一个佛教徒应该明白和认真修行的基本道理和依据。
人的生死就是一个缘起，无明作为条件，以前世所作的种种业行为因，就产生了自发冲动。以此为条件产生名色就入胎了。入胎后以身体为条件就产生了感官，以感官为条件就有了接触，接触就有爱的趋向，于是产生了取，以取为条件就产生了有，后来就是生和死。这就是生命之流，其间并无一个不变的东西贯穿始终。譬如被点燃的柴火再点燃另一柴火，可是此火并非彼火；但无此火也没有彼火。说不是吗？它们又有关系，说是一个吗？但彼不是此，所以叫“无一非异”。这是佛教不同于其它宗教的一个特点：此有故彼有，此无故彼无：此生故彼生，此灭故彼灭。
十二因缘这条因果链是如此的有力，使人生生世世沉溺其中，怎样才能得到解脱呢？佛告诉我们，要得到解脱，就必须把这条因果链斩断。死从生，要想不死，就必须断生；生从有来，不生就须断有；断有则须断取……一直下去，直到把无明断了，才能超出轮回，了脱生死，这就是十二因缘还灭门。佛教不认为一死就可以脱离苦海，要断十二因缘，要断无明，“此无故彼无，此灭故彼灭”，这样，就可以解脱于生死了。
佛教徒或研究佛教的学者应该知道，佛教四谛法中的“苦”与“集”的关系，是十二因缘所解释的。有烦恼，有无明就是苦，这个苦，绝不是这一辈子就可以了事，会一直延续到下一世。人生的现象千差万别，为什么有的人生下来就环境好，既聪明，又漂亮。为什么有的人生下来就环境差，既愚昧，又丑陋。这个差别应怎样解释呢。怪父母，父母也没法，父母谁不想自己的条件好、生的子女聪明漂亮呢？先天的问题自己作不了主，那后天的问题自己总有法吧！可丑陋的人不论怎样努力，也不可能使自己漂亮起来……这个问题推衍开来，真是太多了。科学家们讲因果，到此也困难了，尽管遗传基因、生物工程有了巨大的发展，面对这些问题同样会束手无策。这一切，在三世因果、十二因缘中却得到了圆满的解释。
佛教认为生命之流不断，有过去就有现在，有现在就有未来；无明之后有老死，老死之后有无明，轮回不巳，无有穷尽。所以不要以为现在是这样的，以后仍然会是这样。苦和福不会永恒不变。诸行无常嘛，命运之路总是不平静的，不平直的。一个人今生有道德，对社会的奉献大，下一生就可以转入天道。一个人今生没有道德，损人利己，下一世就可能变成畜牲。人、天、非人、畜牲、饿鬼、地狱这六道，就是以你自己的业行活动为标记，该入哪一道就入哪一道。对此，人们可自由选择。
学佛的人知道其中的利害，才去修道，以了脱生死。而生死轮回最重要的一环就是十二因缘中的无明，所以修行的最终目标是断除无明。哪怕你修成了神仙，无明没有断除，清福享尽后仍然会掉下来的。所以必须断除无明，直入涅槃，才是了脱生死的唯一出路。
在讲六祖大师“一闻经语，心即开悟”时，我们温习一下佛教的基本理论是有益的，不然，诵《金刚经》的人多得很，他们为什么没有开悟？哪怕诵上千遍万遍，没有三世因果的道理是讲不通的。不过也不要自暴自弃，认为自己不行，你又怎么知道自己前世善因缘种得不够呢？禅宗在这个问题上有独特和发挥，在《坛经》中，我们会反复讲说。看下一段：
遂问客：“诵何经？”客曰：“《金刚经》。”复问：“从何所来，持此经典？”客云：“我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有馀；我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》即自见性，直了成佛。”慧能闻说，宿习有缘，乃蒙一客取银十两与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。
直了成佛
上面谈了三世因果，六祖这里不是也说“宿习有缘”吗？这是佛教的基础，也是基本的常识。但要真正明了这个事情就相当难了。要真正明了三世因果，就必须见道，具足三明六通，这时，观三世因果的生命流如同掌中观物一样。
但禅宗之所以是禅宗，六祖之所以是六祖，在修行的方法上就与佛教其它宗派有很大的不同。禅宗有自己立宗的特色，这就是“明心见性，顿悟成佛”，简而言之就是“直了成佛”。
有人说，成佛哪有这样容易。你在前面讲三世因果、十二因缘，我们陷在其中，方向都弄不清楚，智慧功行都不具备，怎么成得了佛呢？我认为，这个看法看到了成佛的难处，当然对，你就应当发心、努力。但这毕竟与禅宗不相应。以这种心态来学禅宗是不行的，仅此一点就把自己挡住了。若说净土宗，净土宗也有这个味道，自己的力量不够，才仰仗佛力往生西天，再听佛说法，在那里花开见佛，悟无生法忍。西天的条件好，教授也不同，所以见道要快些。其它如中观、唯识等各大宗派，都认为旷劫无明遮障，必须通过多生累劫的修行，分段悟明，最后才能达到等觉、妙觉。所以说，我们现在学佛，只是准备一些学佛的资粮而已。停滞在这个体系上的人，他不相信自己可以开悟，也不相信别人可以开悟。但佛是现身成佛的嘛，禅宗内许多祖师不是“言下大悟”的吗？有人会说，佛那一悟之前，不知修行了多少劫。禅宗会说，你怎么会知道这些呢？还不是书上看来的，耳朵听来的嘛，何况，你又知不知道我们前世又修了多少劫呢？我说我贾题韬前世已修行了三大阿僧祇劫，你能否认吗？若说人都有现实的烦恼，那释迦佛见道之前，烦恼比大家都还重嘛，王宫里当太子都不舒服，他也娶了老婆，生了孩子嘛。后来出家，修了六年的苦行，仍然莫名其妙，摸不着魂头，所以说佛未悟之前，与我们凡夫没有多大的区别。释迦佛可以开悟，我们也可以开悟，这个信心一定要建立起来，没有这个，就不是禅宗。
佛是人做的，开悟离不开这个“心”，就是每个人自己的这个心，能把这个心认识了，你就开悟了，世间还有比这个更简单明捷的事吗？有人说，既然成了佛，佛的法报化三身为什么没有在我头上显过灵呢？尘尘刹刹，无量诸佛，我为什么一个都见不到呢？真是荒唐之极，你那么厚的无明烦恼把自己障着，你怎么见得到佛呢？你能见到的一切，还不是自己的无明、自己的烦恼。对无明烦恼，你自己不下手，佛菩萨都拿你没有办法，你又怎么见得到佛呢？我们这些人娇生惯养，对自己的毛病下不了手，怎么能见道？所以禅