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举一个特殊的例子，大马色的亚拿尼亚单独的去看扫罗，并为他按手。你要说：「这是不合乎规定的！这违反了身体的原则。」诚然这是一个单独的行动，但却不尽然。虽然亚拿尼亚只不过是一个门徒，但他的行动（是以身体的一个肢体）是在元首的指示下。所以那时刻，在主的眼光中亚拿尼亚不是单独的，别人也同时在场。亚拿尼亚在这件事上对他的新弟兄清楚表示出他自己对基督的顺服，所以在这个情形下，他的行动也就是整个身体的行动。
如果你曾经被带进教会永远的实际中，有一天你将被呼召为整个教会说话或行事。难道你不愿如此吗？任何一个肢体接受基督之灵的指示而有的行动，那就是整个身体的行动。生命在这一刻超越了所有外面的限制，因人们藉着这肢体的行动认识了神的作为。
这种包涵的意义非常重要。我们没有时间来讨论罗马教会与更正派有关化质及理性上的说法，只需照神的立场看见「七个金灯台」。他只认识唯一的「教会」，而且当我们被真理的圣灵带领进入教会属灵的真理时，我们将看见神所看见唯一的教会。
当我在各国向基督徒传讲这些信息时，我发现许多人，包括他们的领袖，都提出同样的问题。他们说：「你是否告诉我们照神的话这是可行的吗？你是个理想主义者，这是你的幻想。假定你是对的，而且在你一生的年日中可能实现这事，但下个时代又如何呢？你现在所经历的可能传遍各处，但是只要几年以后，你所看见的异象都要变成泡影的。」
是的，假定你是照新约中保罗职事的立场来看，可能一时是对的。但感谢神，这儿还有约翰的职事呢。神藉着这些人所做的都是永远的，不是十年或二十年而已。在神的家中没有所谓「第一代」与「第二代」的区别。它是「代代如此」。神所看见的，他永不放弃，最重要的理由是他永不改变。我们敢改变他的标准吗？一个人买不起珍珠的项练，就买一串塑胶的，因为它们非常相像。但是，如果一个人买得起，他就不会认为塑胶与珍珠的是一样。对他来说，珍珠就是珍珠，没有真假的区别。他不会认为塑胶的练子与珍珠有何关系，他只认为所有珍珠都是真的。
「我转过身来，就看见七个金灯台。」「我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城新耶路撒冷指示我。城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石……」我们要定睛在这些事上，并为约翰的职事赞美神！
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第七章得胜者
使徒约翰再次的证实神的目标是确定，而且他的道路正与这个目标一致。正如最后在天城乐地，身体的原则得看完满的彰显。什么时候属天的生命在我们身上找到出路，我们就会发现天城乐地的每个光景，主耶稣的真实性质得以藉着他的教会在地上表现出来。任何一位看见神属天的新人能满足低于这种标准的光景吗？
但我们现在要从周围的环境中看一些实际的问题。极大多数人都承认今天基督教的光景是令人遗憾的。她在世人面前显出许多的瑕疵及软弱，她的工作减少到只剩一点点福音及社会服务。她对人们几乎没有一点冲击力和影响力。这些都是事实；但更可悲的是神的百姓对这些事实心中很少感到不安，我们认为这是理所当然的，许多人似乎觉得它们必然是如此的。今天的基督徒不相信保罗所摆在我们前头的目标是可能达到的。因着这个不信，我们被迫回到约翰的职事前，再来查考这职事的特质。
我们在前面看过主藉着保罗对基督身体的启示，就是在地方教会中表现这个身体。它是在许多不同地点把一个身体真实的表现出来，而不是一大堆不同的身体。这就是属天的旨意，也是教会的起点。但我们知道教会悲惨失败的光景及主再次从天上所说的话。我们从启示录第二、三章看见他对宇宙教会及地方教会没有新的教训。在这几章中，主藉着约翰对他的教会提供属天的供应，就是我所指出七封书信结尾的应许。这是约翰对一个背离世代的特别信息。就是在败坏及普遍衰败的情形中，神在他的百姓中寻找一般在各教会中的得胜者。
那么，什么是「得胜者」的意义呢？为着避免误解，首先要清楚的，他们不是一般不平凡的基督徒，他们也不是比别人特别好，所以能够得到更大的荣耀。请记看，得胜者不过是正常的基督徒，他们的称呼是因为其他人都达不到正常的光景。
神永远不放弃他在创世前所订立的计划。得胜者就是曾经看见过这个计划，并且靠着神的恩典而站住的人。他们不是一般幻想超过保罗或得着与保罗不同启示的人。我再说，他们在神的眼光中不是超然的，或是有特别托负的人。
在约翰的书信中，得胜不只是个人得胜的问题。它不是所谓胜过罪、「得释放」，也不是个人的成圣、「得胜生活」的问题。约翰所说的得胜乃是一种在环境中为神站住的得胜。当保罗的教训被许多人所弃绝时，基督徒常说：「事情既然如此，我们能做什么呢？我们只好尽力保守自己的正直，不管其他的失败了。这些是无法补救的，我们无法改善它。」因为环境的围困，对真理实际假设的辩论，使得我们更容易相信我们所处的情况是特殊而且是无可挽救的了。因有太多的事需要校正，太多的困难工作需要完成，所以认为它是不可能的了。
就在这种情形下，得胜者以他们的生活来见证神不改变的标准，他没有转动的影儿，他今天仍然朝着属天的圣城，即属天新人的目标前进。他们代表教会，也为着教会被神带着往前，执行整个教会所应尽的责任。他们为了属天新人的得胜，站住了立场。这就是神的话中「得胜者」的意义。
在今天失败的教会中，约翰在启示录指明了得胜者的范围。他们在自己的环境中为神站住，这对神是十分重要的。因为在神的计划中，他要我们在各处成为他的得胜者。我再说，他们并没有什么特别的美德，只不过是他们抓住了神的标准吧了。但对于基督徒的生命、身体属天的呼召、教会的争战，他们就成为神手中的杖，就是把撒但从他宝座上逐出的杖了。他们为着教会的利益装备自己，并且为教会争战。他们竭尽所有的努力，不是为着自己乃是为着教会，因他们切望看见神所预备的新妇。他们点燃了圣火，并且得胜者所继承的就是整个教会所继承的。
你们中间的青少年
出埃及记、利未记、民数记这三卷书，是旧约中三本对于基督徒经历相当有趣的书信。我喜欢把它们与以弗所书中的「坐」、「行」、「站」三个径历联在一起来看（参弗一20，四1，六13）。出埃及记说出以色列人被神用大能的手从埃及拯救出来，并藉着不变的恩典使他们成为神的百姓。利未记记载了靠血与神交通，及藉十字架成圣的基础。民数记安排了为着神所赐的产业争战的次序。这件事是民数记中的序曲，在一章三节中，亚伦被吩咐「计算所有能出去打仗的以色列人」。
在这些记载之前，利未记最后一章中，我们看见主对他儿女的估价，说明了他们对主最高的价值。我说的是关于还特许的愿的事（利廿1…8）。我们必须小心的把它与出埃及记第三十章所记载他们生命的赎价区别。它对每个以色列人定了同等的代价，就是银子半舍客勒。在此我们想，这是说到神为我们所预备的。但在利未记二十七章则论到我们所能为他摆上的，所以它不是一个命令，而是自愿的行动。「人还特许的愿，被许的人要按你所估的价值归给耶和华。」下表所列价银舍客勒的数目，是按年龄及性别排列的：
年龄男子女子五岁以下 5舍客勒 3舍客勒五至二十岁 20舍客勒 10舍客勒二十至六十岁 50舍客勒 30舍客勒六十岁以上 15舍客勒 10舍客勒
神并不轻看任何一个人，甚至孩童、婴孩他都不轻看，但我们要问：为何他对二十岁以上的这群人有这么高的估价呢？当然的，我们从民数记中可以得到明确的理由，「从二十岁以外」是能出去打仗的。这就是说，我们所能奉献给神的心志、意念、毅力及生命，其价值是根据我们合乎争战的条件。从我们这方面，它不过是一个许愿（神禁止我们中间有背誓的基督徒）；但在神这一面，它却有固定的估价。是的，传福音、追求个人成圣，以及为神做许多有益的事都是好的，但在这一切之上，我们对主更高的价值，乃是我们有合适的年数能参与为主的争战，逐出他的仇敌，并把他的百姓带进他所应许承受产业之地。耶和华是他争战的名，而我们争战的能力是他最珍贵的。
在旧约时代最不幸的就是那些老年人，因为按正常的情形，他们的体力是不适宜争战的。但我们要回到新约里来看，那里说，「外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。」（林后四16）溪水边的树是永不枯干的，在真实基督徒生命中是没有力量衰退的情形。就像民数记中的得胜者迦勒一样，如果我们忠心的跟随主，我们八十岁时争战的力量仍能与四十岁时一样。
我相信这是约翰在约翰一书所提到的，他说：「少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。」少年人都是充满了天然的活力，而这些可以从他们属灵的力量与果子得到属天的印证。请记得，约翰把他的读者分成小子、少年及父老，这不正与利未记相符合么。他写给刚得到赦罪确据的属灵婴孩，使他们靠神的话成为属灵的战士，给带领婴孩、儿童及能出战成人的属灵父老，使他们能对那从起初原有的有完满的认识。今天没有任何属灵年龄的一群能逃避这个争战。当然，这儿没有不长进的基督徒生命，也没有属灵的退休年龄。（「少年人」这个词也包括年轻的妇女，因在利未记中，她们属灵争战的价值是同样被承认的。）
不管我们属灵历史的长短，我们每个人都要自问，今天我在圣所中所估定的价银是多少？神对我们每个人都有他确定的估价。他认识我们个人的情形，而他对每个人在圣所的估价是根据我们属灵能力的尺度。这不需要我们谦卑，把自己的估价从三十或五十舍客勒降低写作十五舍客勒。哦，我们每个人都要努力，使我们成为像迦勒般的属灵战士。
那控告弟兄的
约翰写信给他的「小子们」，确证他们的罪已得了赦免。在某种情形下，我们确是约翰笔下的小子们，因我们在一生中是没有一个时刻长进到不需要宝血的。宝血是得胜者的首要兵器。启示录第十二章中写到那控告弟兄的说：「那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的。」约翰又告诉我们「弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命。」（启十二10…11）
属灵争战得胜的根基永远是依靠宝血，从来没有人可以达到不需要宝血的地步。撒但是个谋杀与控告者，它从事诱惑及攻击，但今天它特别的工作就是从事控告。因着它是弟兄们的控告者，我们的主在凡是以大祭司及中保的身分来对付它。在天上的比我们每位基督徒更认识撒但的工作。昼夜的在我们的良心中控告我们，为要使我们觉得失去了与它争战的力量。它的目的是要使我们失望灰心说：「这样，我还能为神做什么？」为何有些基督徒整天到晚自责说：「我是一个无望的失败者，神不能再为我做什么了！」这是因为他们接受了敌人不能辩驳的控告。假如它能够迫使我们到了这种地步，放弃了争战，它就是真正得胜了。如果我们不能转向神的荣耀，只接受它的控告，我们必然失去与它争战的能力。
良心的感觉是最宝贵的，但永不止息的承认：「我是一无良善！我是一无良善！」这并不是基督徒的谦卑，承认自己的罪是正常的，但认罪绝不能到一个地步，将我们的罪遮盖了基督的工作。恶者却使基督徒造成这种错觉，这是它最厉害的武器。那么，在这种情况下如何补救呢？就是向主说：「主，我是一无良善的！」且跟着转向依靠他的宝血说：「但是主啊！我如今是住在你里面的！」
撒但不会无缘无故的控告我们。当然有够多的罪能让他来控告我们，但耶稣的血已经洗净了我们所有的罪。我们相信这点么？这是对它控告的回答。犯罪就需要血的洁凈，但圣经从未告诉我们犯罪就要接受控告，不，我们只要向主恳求就够了。当然，我如果说自己无罪，约翰警告我们，这
将为控告者大开方便之门。只要我们在神的光中认自己的罪，血就有洁凈的能力，撒但的控告就失效了。赞美神