有三，而善全者十不及一，世之弊也；然则任己者殆，纵世者不可治矣。故，徒然虚无者固不知道，亦不可以得道。
道有常，势有正。虽然，道也者，自然中以必然，无定主以无欹。言有宗，事有君。是以，从事而道者，知而后行，察而后事，贵乎双用。故，明乎可否而取舍，兆乎福祸而扶抑，分乎不得已而后生，因乎不可逆而后行，绰约乎柔弱而进退，明常止正而不敢妄动也。
夫有生于无；大起于小；难作于易。无始则无终，为小则为大，轻易则轻难。是以为无为，事无事，味无味。大小多少而报怨以德，则两全始得。
是以，道德而为之于世者，克已而奉民，修世而宥天下。镇天下之多智而全天下之自然，是谓常为之于未有，治之于未乱。不任己，不纵世，静而后清，化而后齐。反以之本，然后乃至大顺。
＇今文正解＇
施行无为，任物自然。
我所谓的“无为”不是说什么也不做，我所谓的“自然”不是说听任放纵。人活着就必须生存，生存就必须有所行动，这是生存的本情；那么说来，自己什么都不做的人可谓是鄙薄，想让其他人也一道什么都不做更是不可能。生存就要有所行动，有所行动而走进死亡境地的十成占三，而安生保全的不到一成，这就是世道的弊端；那么说来，听任自己的要败亡，纵任世道的也无从获得太平。所以，把大道理解为纯粹虚无的人根本不懂得大道，也不可能以此得到大道。
大道有恒常不变，态势有稳定端正。虽说如此，大道的情形则是，在任物自然中有不变的规律存在，在转化无常中以稳定端正为常态。说话不能背谬大道的主宰，行事不能脱离大道的规制。因此，依据大道做事的，知晓道理而后指挥行动，判断周全而后作出决定，重视大道的方式和功能结合使用。所以，洞察是否可行而加以取舍，预料福祸的可能而决定匡扶或制止，生存只求满足于必要，行动务求遵循于必然，以柔胜刚弱胜强来主导进退，明白恒常依据，立足稳正态势，而不敢背离自然，不敢妄动。
有的事物从无有这个事物产生，大的事物从小的事物起始，难的事物从易的事物起步。杜绝不好的开始，就等于杜绝了以后的祸患；治理小的萌芽，就等于治理了大的结果；轻视起初的小容易，等于轻视以后的大困难。因此不多为，不多事，不多欲。把大的结果化解于小的开端；把复杂问题化解于简单的开始；少一些计较多一些容让，那么才会做到外界与自身的共同周全。
因此，持道修德而治理世道的，克制自我而奉养百姓，整治世道而畜养天下。绝弃百姓的多余知识而保全百姓的淳朴自然，这就叫常常在没有发生之前先处理好，没有混乱之前先治理好；等出现后混乱后再行动就困难了。不听任自我，不放纵世道，使天下安静世道才会清明，使百姓自化民生才会齐同。世道因纵任而背离了大道啊，所以要反向而回归世道的根本，然后才到达永远的安乐太平。
＇订正与辨析＇
1。“是以圣人犹难之，故终于无难矣”句中，“犹”字从“犬（兽）”从“酋（大）”，含义为“因畏惧而审慎”，而非今义“犹豫不决”，更非“犹且”意。如前文有“犹兮，若畏四邻”，“犹难之”意思即“畏惧而审慎于将其作为困难”。“之”乃泛指，以照应“轻诺必寡信，多易必多难”句。
“故终于无难矣”意思即“因此到最后也不会有困难”据帛书本较通行本多“于”字。
圣人不会有困难，在于重视困难，由此：一，避免不必要的行动与追求发生，“为之于未有”；二，预兆变化，在事情还萌芽还容易的时候就绸缪好处理好，“治之于未乱”；三，不得已而行动要因循发展规律和发展过程，避免“为者败之，执者失之”；四，做事情时候“慎终如始，则无败事矣”。
这四点是“无为”的不同侧面，因此不可作片面理解。
2。通行本“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”按帛书订为“合抱之木，生于毫末；九成之台，作于累土；百仞之高，始于足下”。
“九层之台，起于累土”“九成之台，作于累土”，表达意思一样，而后者词句更符合古文字背景。“累土”即“一堆土”而非“把土堆起来”。
“百仞之高，始于足下”意思是“登高百仞，当从脚下平地开始”，“足下”含义侧重于“高度”。“千里之行，始于足下”则略显不通畅，描述于“千里之行”似乎当为“始于寸步”之类表达。因此按帛书本订正。
3。帛书本“稽式”实为“楷式（原则）”讹谬。古体文字“稽”“楷”形近，容易讹谬。
《道德经》古今正解第六六 六七 六八 六九
＇原文＇
＇六十六章＇江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，故天下乐推而不厌。非以其不争耶？故天下莫能与之争。
＇六十七章＇天下皆谓我道大，似不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，以慈垣之。
＇六十八章＇善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为下。是谓不争之德，是谓用人之力。是谓配天，古之极。
＇六十九章＇用兵有言曰：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌者几丧吾宝。故称兵相若，则哀者胜矣。
＇古文正解＇
道贵无，德贵虚，万千济一。
何谓“道贵无”？有以为是，无以为妙，精以为真，常以为信。其字曰道，其名曰大，其所曰玄。故道和天下，同有无，一阴阳，善然无物。是以其居也，莫不相宜；其制也，莫不属是；其牧也，莫不自然。故万物处之而不知所与，性而不知所以，生而不知所恃。生生然自成，适适然自性，是谓玄同。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。故恢恢而大综，自然而大成，所以为万物之尊者，道贵无也。
何谓“德贵虚”？唯道可从，唯道是从。见其居，知勿争；见其制，知勿妄；见其牧，知勿为。故能大行不害，大成不弊，大治不败。故生乎其性，止乎其正，常辅万物以自然而不敢为也。其居曰慈，利而不害，故能勇也；其持曰俭，奉而不纵，故能广也；其行曰不敢为天下先，为而不争，故能长也。是谓柔弱之学，是谓不争之德。夫舍慈且勇，强梁也；舍俭且广，奢靡也；舍后且先，矜骄也。夫如是，则殆而死矣！故心明而德浑，事善而情沦，所以为天下之贞者，德贵虚也。
何谓“万千济一”？玄道之实，与物不失，往，来，遐，迩，是谓无极之极；玄同之义，与道不更，物，我，人，众，是谓自然之天。得者亦得，失者亦失，是谓袭常。守其母，要其宗，玄以超然，双用两全。故虚极而万应，静妙而从容，所以为圣人者，万千济一也。
为无为，欲不欲，知不知，学不学。抱一守中，与道大行；天人不忒，与德大得。
＇今文正解＇
道之贵在于虚无，德之贵在于虚容，一切事物都归属于一个大道。
什么叫做“道之贵在于虚无”？真实存在才以此肯定，没有形质才以此奥妙，蕴蓄精微才以此纯真，永恒不改才以此信宜。它的字叫做道，它的名叫做大，它的所在叫做玄。所以道合和着天下万物，合同着有无形态，合一着阴阳性状，善妙啊没有物态。因此，它的居处，万物莫不相宜；它的规制，万物莫不从属；它的畜养，万物莫不自在而然。所以，万物无不与道相处却不知有所交接，万物无不秉从天性却不知为何如此，万物无不得以生息却不知何为依恃。生机蓬勃自己长成，安适怡然自己顺性，这就叫做玄微的齐同。大道生成万物而不占有，作为而不恃功，长成而不宰制，这就叫做玄微的德行。所以空虚广漠却综系着一切，任物自然却成就着一切，之所以是万物的尊主，就在于大道的没有物态。
什么叫做“德之贵在于虚容”？只有大道可以依从，只有大道作为依从。根据道的居处，懂得不妄争；根据道的规制，懂得不妄图；根据道的畜养，懂得不妄为。所以能够最大的行为而没有妨害，最大的成就而没有弊端，最大的治理而没有失败。所以生息顺由天性，停止依据常正，总是辅佐万物以自在而然而不敢妄为。他的居处叫做“慈柔”，利好而不妨害，所以才能够真正的勇敢；他的操持叫做“俭啬”，奉养而不纵任，所以才能够真正的广大；他的行为叫做“不敢做天下的率先”，作为而不妄争，所以才能够做众人的官长。这就叫柔弱的修学，这就叫不争的品德。舍弃慈柔的勇敢，叫做强梁暴虐；舍弃俭啬的广大，叫做奢侈淫靡；舍弃谦后的率先，叫做自矜骄横。若是如此，则困殆而灭亡了！所以，内心洞明而德行昏闷，处事完善而情感消散，之所以是天下的崇贞，就在于大德的内涵虚容。
什么叫做“一切事物都归属于一个大道”？玄微大道的真实所在，与万物一体并存，不论过去未来还是遥远近周，这就叫做没有极端的极端；玄微齐同的要义所在，与大道一起永恒，不分外物自我还是个人大众，这就叫做任物自然的天道。与之相得则会物我两相获得，与之相失则会物我两相失去，这就叫做双重的常正。慎守住万物的源本，把握住一切的宗主，进入玄同而得以超越，大道的方式与功能合并利用而后自身与外物共同周全。所以内心清虚到极致而能够应对一切，举止静默微妙而完善从容，之所以是世间的圣人，就在于能够做到一切与大道一致。
以无为作为行为，以无欲作为欲望，以无知识作为知识，以无修学作为修学。抱定混一守定内心，与道合一才是最大的行为；天然大道与人世不差错，与德合一才有最大的获得。
＇订正与辨析＇
1。通行本“是以圣人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，故天下乐推而不厌”句中“人”字按帛书本以及简本一概订为“民”字，如此“圣人”与“民”比对意味更为明显。
当然，此处“民（百姓）”字并非专指“百姓的整体概念”，也首先侧重于“他人”含义，而后推及“天下”。
2。通行本“不敢为天下先，故能为器之长”或“按帛书订为“不敢为天下先，故能为成事长”。
所谓“器之长（器具之首领）”或“成器长”大概取意于“朴散则为器，圣人用之，则为官长”说，然而彼此含义大相径庭。
“成事长（能够总是做事成功的官长）”，更切合“不敢为天下先”而“善于成功”的含义。对此下文作解“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为下。是谓不争之德，是谓用人之力。是谓配天，古之极”。
再如，楚简本甲本句“以道从事者，必托其名，故事成而身长”。
3。通行本“天将救之，以慈卫之”帛书本为“天将建之，以慈垣之”。
所谓“天将救之，以慈卫之”大概承接上文“夫慈，以战则胜，以守则固”句。然而“天将救之，以慈卫之”显然针对于陷入遭遇战争的状态。
所谓“天将建之，以慈垣之”则取应于“善建者不拔”句。然而“天将建之，以慈垣之”显然针对于战争和不战争的状态，即所有状态。而且是更为深层次的比喻表达，也较切合《道德经》常见的章节结尾文采修饰习惯。
重要的是“天将建之，以慈垣之”含义更全，更有总结性。“天将建之”照应于“能为成事长”，而“以慈垣之”则照应于“夫慈，以战则胜，以守则固”，作为章节结束语，
因此订按“天将建之，以慈垣之”。
4。通行本及帛书乙本“抗兵相若”按帛书甲订为“称兵相若”，意思即“（双方）投入的兵力相当”。“称兵”是当时常用的表达法。
之所以说“称兵相若，则哀者胜矣”，在于“哀者（不是沮丧者）”不浮躁不