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所以，大道的美来自它的无物之物；圣人效法大道也就是要无心而心，无为而为了。否则，努力使身体与神志合一，就能够做到二者不离了吗？专心吐纳柔和气机，就能够复如婴儿般生机充盈了吗？刻意停止思虑，就能够内心无杂了吗？一心想着要爱民治国，这样能做到无为而治吗？花花世界，生动纷纭，五官开合不断刺激着欲望，能够做到守柔居雌与物无争吗？心思明亮知识丰富，又怎么能够达到没有知识的智慧呢？
只有闭塞欲望，舍弃执著，就能够自然地即使心神驰扬而不脱形骸，即使气机跃动而不损充盈，即使思虑过往而心无疵碍，观照一切自然。无心仁爱而能天下自治，置身名利声色而能超然物外，守一虚道抛弃知识而能通达万物。这就是内心有所追求于道，反而与道相左；抛弃追求于道的累赘，然后才能与大道相合。
道是无物之物，德是不德之德，圣人是无求于作为圣人才成为圣人。正因为没有智慧，反而是最高的智慧。
＇订正与辨析＇
1。通行本“天门开合，能无雌乎”句中“无”乃“为”字讹谬。后文对此有解，“知其雄，守其雌”。帛书本也是“天门开合，能为雌乎”，可以作为参照。
2。圣人是老子心目中得道者与天下首领身份合一的理想形象。无形的大道对待万物（包括人）的品性称之为“玄德”，人效法大道所达到的品性称之为“（上）德”。
道和德的概念在老子所处的时代在诸子百家中已经普遍宣扬，但是各家有各家的阐释。老子认为所有的普遍性规律都是无物之物（称之为“大道”）生化推动整个宇宙的永恒属性，一切都蕴涵着大道，一切都在大道无形的规制中自在生息发展。诸子百家各种含义的德其内容全部是大道玄德的侧面，各种含义的道都是从不同侧面对无物之物的大道的理解称谓。实际也是如此：各种含义的德，其出发点无不例外是尊重维护个体的自由发展，从而人群体的和谐；各种含义的“道”，其内涵无不例外是天地宇宙共同的不可抗拒主宰或者规制；而“有德”又无不是“有道”的精神体现。
因此老子的大道与玄德是从全宇宙角度然后统一贯穿到人的哲理和宇宙观念，有唯一和至高无上的意味。。所以；大道关乎一切层次的和谐安定长久繁荣：从个人肉体精神，到立身处世，到治国安邦，到人与物，人类与自然界，都不可抗拒于大道。
本章正是以圣人的角度，从精神与肉体合一，气机平和充盈，内心纯净，治国无为，物欲超脱，立身处世，六个角度阐述得道的境界要求。而做到这种境界的途径就在于，把无为的理念推广到个人所涉及的一切层次：肉体，精神，外物，社会他人，国家，宇宙，甚至自我意识本身。让一切自由自在地依从于大道赋予万物自身的天然属性和本性。
《道德经》古今正解第十一
＇原文＇
＇十一章＇三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
＇古文正解＇
观物以知道徼。
夫天，地，物，人，莫不道生。道之所制，莫之违而常自然，故玄道难以明知。
变易也，相成也，莫不系乎阴阳也，而有无为第一。是物生之始而道妙之本也。物莫不有，故莫不无。有之为体，无之为性；有之为利，无之为用；有之为徼，无之为妙。
镬鼎不同；，而皆以烹；刀枪不同，而皆以兵；窑屋不同，而皆以居。镬裂则废，刀折则弃，屋漏则不可居矣。不成其无，故失其用。
是知，有之为华，无之为实；阳为糙，阴为精。故圣人执乎用而不执乎有，居其实而不居其华，处乎中而不处乎表。是以圣人尚无而贵虚。
大道能成其有，从乎无也。
＇今文正解＇
观察于具体的事物，则可以从中认识大道的轨径。天，地，物，人，莫不是从道生出，与道相融，因此无不蕴涵着道的性质。道的规制在于切合在一切物的天性中，因此万物都没有能够脱离开道的约束的，而且万物生来如此从不觉得被约束着，万物是自己自在发展而和谐安静的。因此，隐晦的大道总是难以很明显的察知到。
变化运动，还是静态构成，无不是阴阳之间的相辅相成相互转化。而所有的对立之中，有和无是最主要最基本的，因为这是一切物产生和存在的初始，是大道之所以奥妙的实质所在。
混沌的道是有和无的合一，而具体的物全部是有和无的显现相成。具体万物无不是以有限的形体而存在，因此同时也处在有限形体之余的无中。存在的是有限实体，却因有限之余与其它物体显示着自身的性状；有限实体的用处，却来自实体所形成的虚空形状；大道真实存在所具有的规制，却在于它的毫无性状。
所以，锅和鼎在实体上有区别，却都可以用来烹煮；刀和枪在实体上有区别，却都是兵器；窑洞和房屋不同，却都能够居住。这是在于不同的实体有共同的虚空。锅裂了，刀折了，屋漏了，在实体上没有减少，但是与周围虚空变化了，用处也不存在了。
因此知道：实体如同花朵，虚空才是果实所在；阳性的事物是粗糙的表象，阴性的一面才是精华的内核。所以，圣人看重的是的功用而不是实体，取的是果实而不是花朵，深入到本质而不是表面。所以，圣人崇尚对外无为无争，重视内心淳朴虚静。
大道之所以成就了自身，就在于它的彻底无形无质。
《道德经》古今正解第十二
＇原文＇
＇十二章＇五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
＇古文正解＇
多有则殆，无之则足。
难得之货，不过足用；舛杂五味，不过饱腹；绫罗五彩，不过蔽体。足生则可，多则损之。
是故，五色不若素淡，五音不若清静，驰骋畋猎有伤心宁，赘于欲也。
是以，圣人但取其实，但善其用。故，以物为粗，以本为精。故去彼取此，谓之勿取其壳焉！
＇今文正解＇
身外之物拥有多了则有害，抛弃多余的东西反而充足。
稀缺的物资，不过是满足用途；可口的滋味，不过是吃饱肚子；华丽的服饰，不过是遮蔽身体。够生活之用就够了，过多贪求反而伤害自己的身心健康，甚至招来灾祸。
所以说，五颜六色不如素淡，丝竹音声不如清静，打猎杀生则损伤内心安宁，这是贪欲对生命的累赘。
所以，圣人但求功用之实，而不是功用之外的虚华；但求满足生命所需，而不是贪婪于多余。以身外之物作为粗糙，以善生守道作为精华。为腹不为目，去彼取此，就是说不要舍弃内实而求取那空壳啊！
＇订正与辨析＇
“为腹不为目”句中乃是比喻表达，“腹”则“内实”，“目”则“虚表”。不可以作肤浅理解。
《道德经》古今正解第十三
＇原文＇
＇十三章＇宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可托天下；爱以身为天下，若可寄天下。
＇古文正解＇
有身则患，无我则福。
夫物秉道以生，不过安平。宠上以失中，辱下以失中，故宠辱偕惊。是以有道者不求其过，不坠其辱；不据己而私，故无患于得失。是谓无得失心，无福祸身。
荣辱而身外，无私而后公，身为天下。及其有私，恐唯损民以厚己焉，安可以天下而寄托之！
＇今文正解＇
谋求于自身则忧患，置之于度外则大福。
万物都秉持着大道而生息，不过是自在清静。荣耀恩宠是从上而脱离平静，耻辱失落是从下而脱离平静。因此说，宠辱的得失，都是对内心的惊损。所以有道者不求取身外过分之物，也就不会招致耻辱；不执著于自身，也就没有得失忧患。这就叫心无谓于得失，身也就无关于福祸。这反而是最大的得，最大的福。
视荣辱为身外之物，无我无私而后才能够大公；把整个天下视为己我，胸怀万民，一切为了天下。否则，怕是只会损天下之公而肥一己之私，这样的人，怎么可以把天下托付给他！
＇订正与辨析＇
“贵大患若身”实际即“贵‘大患若身’”。
含义则为：最大的忧患莫过于看重自身得失，务必重视这一点！
对此，有类似表达可照应理解：“不自生，故能长生”“外其身而身存”“容乃公，公乃王……道乃久”。
“宠辱若惊”“贵大患若身”大概系老子作概括性论断而提出或语出它处，所以不免较为简涩。
《道德经》古今正解第十四
＇原文＇
＇十四章＇视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。
＇古文正解＇
大道惚恍悠寥也常无焉。
不显其形，不张其声，不著其体。是谓无状之状，无物之象，是谓太一。
物莫不生乎道。以其无，故从之而不束，顺之而不约。故物生而不厌，恒以自然，是谓之天。无而不改，无而无为，无而遍焉。唯道大成。
是以，古今天下一于道也。象帝之先，万物自安；有帝之世，天下始乱。道不可失，或灭或返。是以治乱纷纭而益相甚矣！
夫唯执古道而御今，辅物顺天而不敢为，是以能复古始泰世焉。
＇今文正解＇
大道无可感官捉摸，永远以毫无性状作为自己的存在方式。
没有形象，没有声音，没有质体。这叫做没有形状的形状，没有物象的物象，这叫做混沌的存在。
万物都是生自大道。正因为道的物态虚无，因此万物无不顺从于大道却不觉得被约束。所以万物生就于大道也就从来不厌弃大道，永远以自在的方式生息着，这就是天性。因为无物，所以道不会更改变化，不会有所思虑作为，遍及一切地存在着。只有道才能够通往最大的成功。
因此，古今天下都统贯在一个大道之下。过去初始的时候，没有人为没有王治，万物依恃于大道而自在生息，天下安泰；而今王侯统治天下机诈四起，天下与大道背离，所以才混乱。大道是无法挣脱的，一切暂时背离最终还是被迫返回大道或者消亡。所以，乱与治，是与非，循环纷扰，人民的生存也就不得安宁了。
只有归从远古以来的大道，去对待现在的存在，辅佐万物自然生息而不敢扰乱，才能够回复到以往那样的天下长久平泰。
《道德经》古今正解第十五
＇原文＇
＇十五章＇古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。孰能浊以久？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈；夫唯不盈，故能蔽不新成。
＇古文正解＇
道以无为妙，士以隐为善。常守道而不敢为，抱一而不敢失，故同于道。
夫唯隐不可识，故强为之容：豫兮犹兮，慎道无争；俨兮涣兮，守静超然；敦兮旷兮，无私无欲；混兮浊兮，无情无智。
孰能浊以久？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。生不可息，动不可止，是以细物莫之久也。保此道者不欲盈，故无亏；不新成，故无蔽。善天而无死地。
而今者舍安以危，舍久以瞬，何也？莫若以道。
＇今文正解＇
大道因为无物所以奥妙，有道的人因为韬晦所以德性完善。
善于道者微妙玄通，至为平常却至为深广：行动啊，小心得好像冬天履薄冰过河，谨慎得好像进入陌生地方畏惧四周，那是他持守大道的谦下无争；仪态啊，端严得好像作客，从容得好像冰块