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大唐国苾刍玄奘。谨致书摩诃菩提寺三藏慧天法师足下。乖别稍久。企仰唯深。音寄不通。莫慰倾渴。彼苾刍法长至辱书。敬承休豫。用增欣悦。又领白＇疊*毛＇两端赞颂一夹。来意既厚。寡德愧以无当。悚息悚息。节气渐和。不知信后体何如也。想融心百家之论。移虑九部之经。建正法幢。引归宗之客。击克胜鼓。挫鍱腹之宾。颉颃王侯之前。抑扬英俊之上。故多欢适也。玄奘庸弊。气力已衰。又加念德钦仁。唯丰劳积。昔因游方在彼遇瞩光仪。曲女城会又亲交论。当对诸王及百千徒众定其深浅。此立大乘之旨。彼竖半教之宗。往复之间。词气不无高下。务存正理。靡护人情。以此递生凌触。罢席之后。寻已豁然。今来使犹传。法师寄申谢悔。何怀固之甚也。法师学富词清。志坚操远。阿耨达水。无以比其波澜。净末尼珠。不足方其曒洁。后进仪表。属在高人。愿勖良规。阐扬正法。至如理周言极。无越大乘。意恨法师未为深信。所谓耽玩羊鹿。弃彼白牛。赏爱水精。舍颇胝宝。明明大德。何此惑之滞欤。又坯器之身。浮促难守。宜早发大心。庄严正见。勿使临终方致嗟悔。今使还国。谨此代诚并附片物。盖欲示酬来意。未是尽其深心也。愿知。前还日渡信渡河失经一驮。今录名如别。请为附来。余不能委述。苾刍玄奘谨呈
大唐大慈恩寺三藏法师传卷第七
大唐大慈恩寺三藏法师传卷第八
沙门慧立本 释彦悰笺
起永徽六年夏五月译理门论终显庆元年春三月 百官谢示御制寺碑文
六年夏五月庚午。法师以正译之余。又译理门论。又先于弘福寺译因明论。此二论各一卷。大明立破方轨现比量门。译寮僧伍竞造文疏。时译经僧栖玄将其论示尚药奉御吕才。才遂更张衢术指其长短。作因明注解立破义图。序曰
盖闻一消一息。范围天地之仪。大哉至哉。变通爻画之纪。理则未弘于方外。事乃犹拘于域中。推浑元而莫知。穷阴阳而不测。岂闻象系之表。犹开八正之门。形器之先。更弘二智之教者也。故能运空有而双照。冥真俗而两夷。泛六度于爱河。驾三车于火宅。是知法王法力。超群生而自在。自觉觉人。摧众魔而独悟。业运将启。乃雷震而电耀。化缘斯极。亦火灭而薪尽。观其应迹。若有去来。察此真常。本无生住。但以弘济之道。有缘斯应。天祚明德。无远不臻。是以萌蒂畴昔神光聊见于曩时祥瑞。有归净土咸款于兹日。伏惟 皇唐之有天下也。运金轮而临四有。握璇极而抚万方。耀慧日于六天。蒸法云于十地。西越流沙。遂荒妙乐之域。东渐于海。掩有欢喜之都。振声教于无边。通车书于有顶。遂使百亿须弥。既咸颁于望祑。三千法界。亦共沐于皇风。故令五方印度。改荒服于＇葶…丁＋呆＇街。十八韦陀。译梵文于秘府。乃有三藏玄奘法师者。所谓当今之能仁也。聪慧夙成。该览宏赡。德行纯粹。律业翘勤。实三宝之栋梁。四众之纲纪者也。每以释教东迁为日已久。或恐邪正杂扰。水乳不分。若不稽实相于迦维。验真文于摩竭。何以成决定之藏。为毕竟之宗者乎。幸逢二仪交泰四海无尘。遂得拂衣玄漠。振锡葱岭。不由味于＇葋…月＋酉＇酱。直路夷通。岂藉佩于杜衡遥途近易。于是穷河源于西域。涉恒水于东维。采贝叶于鹫山。窥金文于鹤树。所历诸国。百有余都。所获经论。向七百部。并传以藩驲聿归上京。因得面奉圣颜对扬宗极。此因明论者。即是三藏所获梵本之内之一部也。理则包括于三乘。事乃牢笼于百法。研机空有之际。发挥内外之宗。虽词约而理弘。实文微而义显。学之者。当生不能窥其奥。游之者。数载未足测其源。以其众妙之门。是以先事翻译。其有神泰法师靖迈法师明觉法师等。并以神机昭晢。志业兼该。博习群经。多所通悟。皆蒙别 敕。追赴法筵。遂得函丈请益。执卷承旨。三藏既善宣法要。妙尽幽深。泰法师等。是以各录所闻。为之义疏。诠表既定。方拟流通。无缘之徒。多未闻见。复有栖玄法师者。乃是才之幼少之旧也。昔栖遁于嵩岳。尝挘Р接谏矫拧＜润呤擞谏暇Ｓ糖煊谇钕铩Ｗ悦尚奚闳嗄辍Ｇ兴贾稀６丫憔 Ｈ环ㄊ诓倬唷＝湫斜ＱЪ日沾镉谝怀恕Ｉ矸悄司芯钟谑小２偶榷闷淝蹇唷Ｊ币钥诓鹬５阅谕獠煌幸迅饕臁Ｑ韵分洹Ｊ欠欠嫫稹Ｊδ舜尤菸讲旁弧Ｌ丛礁囱形队诹Ｌ截佑诎偈稀Ｍ埔跹糁┓２炻陕乐鑫ⅰＳ治派轿醇Ｚ市媵Ъ唇狻Ｓ衫床豢笙贰Ｊ栽煅崭闯伞Ｒ源擞邢拗摹７晔录从┰洹５苑鸱ㄐ盍俊Ｎ轿从氡送Ｋ涓辞垦蒲啊？址谴胄闹：我蚪窠诼鄯眉フ吆酢７ㄊ蠓暌蛎鞔葱幸迦び囊Ｊ且韵刃匆煌ā９式拧Ｈ愿绞樵啤４寺奂焉罹啃睢１扔写厦鞑┦短嗖荒芙狻＝袢舾茨芡ㄖ？晌侥谕饩阆ひ印Ｆ渎奂冉林邢摹２攀滴粗拔懦苡诒皇浴２恢次Ｇ考优摹Ｓ谑且兰啥缴钜濉Ｆ颈攘慷笪⒅肌７锤苍偃１∈蹲谌ぁ：蟾唇璧弥罘ㄊΦ热乙迨琛８泳肯啊Ｈ灰灾罘ㄊΦ取Ｋ涓葱蛑氯晃睦砘嵬ā＜纫灾醇尾睢Ｋ底韵嗝瑯J。义既同禀三藏。岂合更开二门。但由衅发萧墙。故容外侮窥测。然佛以一音演说。亦许随类各解。何必独简白衣。不为众生之例。才以公务之余辄为斯注。至于三法师等所说善者。因而成之。其有疑者。立而破之。分为上中下三卷。号曰立破注解。其间墨书者。即是论之本文。其朱书注者。以存师等旧说。其下墨书注者。是才今之新撰。用决师等前义。凡有四十余条。自郐已下犹未具录。至于文理隐伏稍难见者。仍画为义图。共相比挍。仍更别撰一方丈图。独存才之近注论。既外无人解。无处道听途说。若言生而知之。固非才之望也。然以学无再请。尚曰传灯。闻一知十。方称殆庶。况乎生平不见。率尔辄事含毫。今既不由师资。注解能无纰紊。窃闻雪山夜叉说生灭法。丘井野兽叹未曾有。苟令所言合理。尚得天仙归敬。才之所注。庶几于兹。法师等若能忘狐鬼之微陋。思句味之可尊。择善而从。不简真俗。此则如来之道。不坠于地。弘之者众。何常之有。必以心未忘于人我。义不察于是非。才亦扣其两端。犹拟质之三藏。秋七月己巳译经沙门慧立。闻而愍之。因致书于左仆射燕国于公。论其利害曰。立闻诸佛之立教也。文言奥远旨义幽深。等圆穹之廓寥。类沧波之浩汗。谈真如之性相居十地而尚迷。说小草之因缘处无生其犹昧。况有萦缠八邪之网。沉沦四倒之流。而欲窥究宗因辩其同异者。无乃妄哉。窃见大慈恩寺翻译法师慧基早树。智力夙成。行洁圭璋。操逾松杞。遂能躬游圣域。询禀微言。总三藏于胸怀。包四含于掌握。嗣清徽于曩哲。扇遗范于当今。实季俗之舟航。信缁林之龟镜者也。所翻圣教已三百余轴。中有小论。题曰因明。诠论难之旨归。序折邪之轨式。虽未为玄门之要妙。然亦非造次之所知也。近闻。尚药吕奉御。以常人之资窃众师之说。造因明图。释宗因义。不能精悟。好起异端。苟觅声誉。妄为穿凿。排众德之正说。任我慢之偏心。媒炫公卿之前。嚣喧闾巷之侧。不惭颜厚。靡倦神劳。再历炎凉。情犹未已。然奉御于俗事少闲。遂谓真宗可了。何异鼷鼠见釜窖之堪陟。乃言昆阆之非难。蛛蝥睹棘林之易罗。亦谓扶桑之可网。不量涯分。何殊此焉。抑又闻之。大音希声。大辩若讷。所以净名会理杜口毗城。尼父德高。恂恂乡党。又叔度汪汪之称。元礼摸揩之誉。亦未闻夸竞自媒而获摚鹬蒲鲆病Ｔ屏⒅率槠涫滤烨蕖６露∮稀Ｌ２┦苛Ｎ牌涫虑弈俗鞴榫词橘省Ｒ韵刖谠�
稽首诸佛 愿护神威 当陈诚请 罔或尤讥 沉晦未悟 圆觉所归 久沦爱海 舟楫攸稀 异执乖竞 和合是依 去离取有 理绝过违 慢乖八正 戏入百非 取舍同辩 染净混微 简金去砾 琢玉裨辉 能仁普鉴 凝虑研几 契诚大道 孰敢毁诽 谔谔崇德 唯唯浸衰 惟愿留听 庶有发挥 望矜悃悃 垂诲婓婓
归敬曰。昔能仁示现王宫。假殁双树。微言既畅。至理亦弘。刹土蒙摄受之恩。怀生沾昭苏之惠。自佛树西荫觉影东临。汉魏寔为滥觞。符姚盛其风彩。自是名僧间出。贤达连镳。慧日长悬。法轮恒驭。开凿之功。始自腾显。弘阐之力。仍资什安。别有单开远适罗浮。图澄近现赵魏。粗言圭角。未可缕陈。莫不辩空有于一乘。论苦集于四谛。假铨明有终未离于有为。息言明道。方契证于凝寂。犹执玄以求玄。是玄非玄理因玄以忘玄。玄或是玄。义虽冥会幽途。事理绝于言象。然摄生归寂。终藉筌蹄。亦既立言。是非锋起。如彼战争。干戈竞发。负者屏气。胜者先鸣。故尚降魔制诸外道。自非辩才无畏答难有方。则物辈喧张。我等耻辱。是故专心适道。一意总持。建立法幢。只椎法鼓。旗鼓既正。则敌者残摧。法轮既转。能威不伏。若使望风旗靡。对难含胶。而能阐弘三宝。无有是处。尚药吕奉御入空有之门。驰正见之路。闻持拟于昔贤。洞微侔于往哲。其词辩。其义明。其德真。其行著。已沐八解之流。又悟七觉之分。影响成教。若净名之诣庵园。闻道必求。犹波仑之归无竭。意在弘宣佛教。立破因明之疏。若其是也。必须然其所长。如其非也。理合指其所短。今见僧徒云集并是采石他山。朝野俱闻。吕君请益。莫不侧听。泻瓶皆望。荡涤掉悔之源。销屏疑忿之聚。有太史令李淳风者。闻而进曰。仆心怀正路。行属归依。以实慧为大觉。玄躯无为。是调御法体。然皎日丽天。寔助上玄运用。贤僧阐法。实裨天师妙道。是所信受。是所安心。但不敢以黄叶为金山鸡成凤。南郭滥吹淄渑混流耳。或有异议。岂仆心哉。岂仆心哉。然鹤林已后。岁将二千。正法既遥。末法初践。玄理郁而不彰。觉道寖将湮落。玄奘法师。头陀法界。远达迦维。目击道树金河。仍睹七处八会。毗城鹫岭。身入彼邦。娑罗宝阶。仍验虚实。至如历览王舍檀特恒河。如斯等辈未易具言也。加之西域名僧莫不面论般若。东国疑义悉皆质之。彼师毗尼之藏既奉持而不舍。毗昙明义亦洞观而为常。苏妒路既得之于声明。耨多罗亦剖断于疑滞。法无大小。莫不韫之胸怀。理无深浅。悉能决之敏虑。故三藏之名。振旦之所推定。摩诃之号。乃罗卫之所共称。名实之际何可称道。然吕君学识该博。义理精通。言行枢机。是所详悉。至于陀罗佛法。禀自生知。无碍辩才。宁由伏习。但以因明义隐。所说不同。触象各得其形。共器饭有异色。吕君既已执情。道俗企望指定。秋霜已降。侧听钟鸣。法云既敷。雷震希发。但龙象蹴蹋。非驴所堪。犹缁服壶奥。白衣不践。脱如龙种抗说无垢释疑。则苾刍悉昙亦优婆能尽。辄附微志。请不为烦。若有滞疑。望咨三藏裁