，诸位大菩萨都要有这种想法：我要一一慈悲去救度他们，使他们业障消除，脱离生死轮回，永远达到清净解脱之境界，虽然众生有无限量之大，无法数之多，无边际之广，我都以慈悲心去解救他们，虽然有那么多众生受到我的解救，但我决不执著度化众生的功德，所以在诸位大菩萨的心中应该认为，实在没有一位众生受到我的救度。”
“为什么要有这些想法呢？要知道如果菩萨还有自私心，执著自我、计较得失，杂念纷纭，贪得寿命，他就不是菩萨了。”
李天告诉众人，要做一位大菩萨，他的心量必须很大，这样才能不计较，在不计较之下才会去做利益众生之事，但是在做出利益众生之事后，也不会有丝毫的执著，例如，不要去贪看艳丽的物品，才能使眼根清净；不要去贪听靡靡的音乐，才能使耳根清净；不要去贪嗅香浓的味道，才能使鼻根清净；不要去贪吃美味的大餐，才能使舌根清净；不要去贪穿华丽的服饰，才能使身根清净；不要去贪想物质的享受，才能使意根清净。
要作为一位大菩萨应该要做到忘记布施给谁，忘记布施多少，以及不求名、不求利、不求褒奖；为什么菩萨布施要达到这种境界呢？因为这样的布施心量才能广大，在广大的布施之下，他的福德才能增长，达到无限量之大。
世间一切有形体的东西也是一样，都是不实在的，因为他们都会毁坏，都会变化，所以世人眼光所见的一切相，都是虚幻的假相，怎可执著虚幻的假相，来蒙骗自己呢？所以世人如能不执著虚幻的假相，及不受一切外相的迷惑，这才是一位清醒的人，清醒的人才能如如自在，这样的人即使未见有形有色有相之佛身，但已了悟佛身的真实，因为心中有佛，佛心相印，佛就在他的心中了。
曼殊室利听完之后又向李天说：“佛上大人！您方才所说的话真是太妙了，我听了之后能感觉非常真实，但是众生的智慧有限，疑心病重，他们会相信您所说的话吗？”
李天听完之后，又对曼殊室利说：“曼殊室利不必怀疑，虽然我说的佛法非常深妙，但是仍然会有人深信不疑的，就是等到我圆寂后，仍然有持守戒律，广修福田的善男信女，对于现在我所说的话，仍然非常相信，认为那是真实的，不过这些能相信的人，机缘是非常特殊的，他们不仅在近世诸佛哪里肯修学佛法而种善根，甚至已于过去世无量诸佛时已种诸善根，所以他们听到一句话或看到一段文章，便能在转念之间，心净不乱，信心不退。以后这些信心不退的人，我当然能知道他们，更会看到他们，因为这些善男信女将会得到十方虚空无量无数福报与功德。”
“为什么呢？因为这些善男信女，不但不会执著自我、计较得失、杂念纷纭，贪得寿命；更不会执著一切万法的名相，而本性是佛，万法非佛，即是成佛，万法皆空。以及执著空法的名相所以不能执著万法，也不能执著空法。”
“所以不要执著一切万法，也不要执著一切空法；就因为这个原因，所以我为你们说法的时候，常用竹筏来作比喻，世人编竹为筏，渡人过河，到了彼岸，竹筏就不用了。我所说的佛法，就像渡人的竹筏一样，过了河就要放弃，何况不是佛法的理论，更不应该执著了！”
虚空是不可取得的，虚空的广大及虚空的恒久性也是难以言说的，就好比虚空来说，虚空本来就有，但是迷昧的众生往往忽略它的存在，佛法也是一样，在日常生活中就是佛法，可是世人往往忽略它，还以为佛法不够普遍，这都是众生痴迷的看法，排斥的想法。
因为一切凡夫、贤人、圣人，在无为法的证悟方面有所差别，如圣人见山是山，不执著山，已达到随心所欲不逾矩的地步；贤人见山不是山，因为怕起欲念私心，所以排除一切外相外缘；凡夫见山是山，执著山，因为凡夫是贪心不足的，常常为了身外之物而起争执。所以凡夫、贤人、圣人差别就在于此，也就是无为与有为的差别。
李天告诉众人，将佛经记在心里，照着去做，或讲给别人听，这个人所得的福德胜过充满三千大千世界七宝布施的福德，因为讲佛法给人听是法施的一种，法施是三布施：法施、财施、无畏施。能让人看到本经是法施，出钱助印是财施，护持佛法是无畏施。
李天停了一会儿，再一次强调说：“不管什么人，不管在什么地方，或什么时间，如能对人演说佛经或是经中的四句话，这个说经的地方就是无上圣地、就是无上道场，所有世间的天神、人民、修罗，皆应像佛塔庙一样的恭敬供养。”
当李天讲到此时，诸弟子都赞叹佛经的功德不可思议，那时候，曼殊室利听到这些话，更深一层地肯定自己所领悟的无上妙法，而且这些妙法将来可解救众生，让众生开悟解脱，不再迷昧沉于生死苦海，向李天说：“太稀罕，太少有了，佛上大人！您现在所说的无上甚深微妙法，我从过去到现在，洞彻一切妙理，但就是未听过这样的佛法。”
曼殊室利告诉李天，他可以想象将来如果有人，能够看到或听到这本经，去领悟它，一定能够产生信心，进而去修持清净法门，使自己本性清净，达到“是心是佛”的实在本相，因为众生皆有佛性，只是佛性受到蒙蔽而已，就好比镜子本来应该明净，只因蒙上尘埃而已，只要拭去尘埃，镜子的实在本相就是明净的；众生本有佛性，只因受到贪、嗔、痴的影响产生种种烦恼，如果没有贪、嗔、痴所带来的烦恼，当下即是自在，但用此心，直了成佛。像这样的人，当然是一位快速成就第一等稀罕少有的殊胜功德之人。
同时，曼殊室利还说道众生本有佛性，也就是说众生的本来面貌是佛性，只是众生已把佛性污染而已，只要了解这个原理，去修持证悟，即能成佛。实在本相的佛性，也是假籍的名称而已，修持证悟之人仍然不可执著。
李天听了之后，又对曼殊室利说：“你说对了！你说对了！如果有人看了或听了这本经，只要不错用心，依法修行，就是成佛的捷径之道，这都是实在之言，我现在更强调一点，如果将来有人看到或听到这本经，不惊疑、不恐慌、不畏惧，这样的人真是太难得了。”
李天等人都知道，如果多几个这样的人，那么佛国也不至于是现在的模样。
因为在与佛心相应之后，更应时时保持，让它永不退失，如何才能达到此目标呢？就是不可执著艳丽的物品，也不可执著靡靡的音乐、香浓的味道、美味大餐、华丽服饰，以上这些物质享受都不可以执著，然后才能升起清净之心，因此清净之心必须在一切都不执著的情况下，才可能产生的。
”如果心有所执著，你的念头就会随着外在的一切起烦恼，这样清净心就消失了，人反而不能安住了，所以我说菩萨的心中，不应有任何形形色色的执著，然后才能毫无挂碍，去做清净的布施。”
第八百六十四章庄严的法事reENs。（）
这种场面，在李天的第一世来说，叫做法事。
在李天过往的几世中，但凡是有佛教的地方，那些有钱的大户人家在有亲人离世之后都会做这样的法事，以此来求得亲人往生天堂，不坠阿鼻地狱。
无一例外的是，这种法事，都是非常庄严的。因为，据说这是人和灵魂的沟通，是一种超然的存在，需要无上功德的高僧，才可以让这死去的亡魂往生极乐世界。
李天告诉曼殊室利，要做一位大菩萨，为了利益广大众生的缘故，就要像方才李天所说的方法去布施才对的。
不要执著，因为世间一切物体都是假的，它们只是暂时存在你的眼前而已，不久之后就会随着岁月而毁坏消失；众生也是一样，只是一种假名称而已，因为众生皆由业障果报所形成，只要业障果报消失，哪有众生呢？
李天说道：“倘若未来菩萨在布施的时候，一直惦念着我布施给谁，布施多少财物，什么时候才能回报。像以上这样的布施是凡夫俗子的布施，非菩萨的布施，因为菩萨的布施是“施不望报”的，哪能布施之后还有惦念之心呢？所以菩萨在布施之时，还一直惦念着回报，像这样的作为，就好比一个人走入暗室一样，他是毫无所见的，无法得到光明的。”
“假使菩萨在布施的时候，不去惦念着我布施给谁，布施多少财物，更没有要对方回报的念头。像这样的布施，就好比人的两颗眼睛，非常的明亮，在日光照耀之下，什么东西都能看得很清楚。”
“将来的末法时代，如果有善男信女，看到或听到这本经，进而读诵此经，依法修行，就会得到佛光的普照，而且以我的眼光去判断，可以肯定这些人很有善根，更会看到这些人都能成就无量无边的功德。”
李天说道，假若有人，听到或者看到这本经，更发心依法修行，信心不退，那么这人所得的福德，胜过那位以恒河沙数那么多身体去布施之人，又何况用手抄写、信受奉行，早晚读诵、为人解说，那他的福德，就难以计算了。
如果有人发心修持读诵这本经，或是愿意为广大众生解说经文的含义，李天都会知道这些人，并看见这些人，皆可成就大功德，大到无法用尺量、无法用枰称，大海尚有边，但此人的功德可达到没有边际，没有止境的不可思议功德。
李天告诉曼殊室利，此部经功德太大，所以，无论在什么地方，什么场所，只要有这本佛经在，一切世间的天道、人道、阿修罗道都应供养，因为那个地方，等于就是佛塔，所以都应当恭敬礼拜围绕，并焚香参拜，献花供奉。
李天讲到此时，进一步的说明：“假若有善男信女，看到或听到这本经，进而依法修行，读诵此经，不但得不到别人的恭敬，还受到他人的轻贱，是因为他前世造了极重的恶业，本应堕到地狱道、饿鬼道和畜生道三恶道受尽种种苦难，但因现在受到别人的轻贱，所以，以前的罪业就被抵消了，将来还可成就无上正等正觉。”
这听上去有些不可思议，但是众人却是听得津津有味，因为他们笃信李天，笃信释迦摩。
李天讲到此时，曼殊室利忽然又想到一个问题，于是又向李天请示说：“佛上大人！未来如有善男信女，发了上求佛道的菩提心时，应该怎样去安住菩提心，及如何降伏妄念心呢？”
李天听了之后，告诉曼殊室利说：“未来如有善男信女，发了上求佛道的菩提心时，首先应当有这样的想法‘我要做一位菩萨，我应当减除众生的烦恼，度化他们使他们得到解脱，当我减除众生的烦恼，度化他们解脱之后，仍然不可有众生受到我度化的想法。’为什么呢？因为作为一位菩萨，如果还有自私心，杂念纷纭的话，他就不能算是菩萨了。”
“因为实在没有什么法叫做无上正等正觉的，无上正等正觉是究竟清净的意思。既然是究竟清净了，那还有‘我要发心成就无上正等正觉’的想法吗？”
“假使一定要说有什么法可得无上正等正觉，那我只能告诉你‘无实无虚’四个字而已，‘无实’就是凡所有一切形相都是不实在的，修行人如能不受一切形相左右，自性自在解脱烦恼，脱离生死，这才是真实的，这就是达到‘无虚’的境界，也就是一切都不虚假的意思。所以，我说：佛法是非常微妙的，可用在任何方面，如行、住、坐、卧皆是佛法，一切万事万物都能应用在佛法上，因此一切万事万物都可以称为佛法。”
“万事万物皆可称为佛法，这只是假名称而已，说给未开悟的人听而已，一旦开悟了，而且达到究竟清净，就不需要一切法了。好比以前我说过的，譬如有一个人，他的身体像须弥山那么大的道理是一样的。”
曼殊室利即刻回答说：“佛上大人，你说的大身体，并不是普通人的身体，而是发大愿、修大行所获得微妙无形大身体，但是无形大身体，以人身来说是大，以佛的无量无形大身体来说是小，因此您说的大身其实只是假名而已，没有所谓的大小之分别。”
李天闻言点头道：“要做为一位大菩萨也是一样，不可执着一切假名称、假形相，就是每天在做度化众生的工作，但心中不可有‘我功德很大、我能力很强、我可度化无量众生’的想法，如果有以上这样的想法，心中就有执着了，有妄想执着就不可称为菩萨了。倘若菩萨对佛法能够达到圆通了达的境界，他不会受到我相，法相的牵绊，那么我才说他是真正的菩萨。”
“你不要以为我有�