故《易》经讲功利，但教人以道义取功利，先义而后利。黄帝治国，也是教人如何尊道、贵德，以道义而取利。所以《易》经重言利，黄帝重利益，重天下黎民百姓切身之利益：“圣人举事也，合于天地，顺于民心，详于鬼神，使民同利，
—————————
① 《周易·彖传·象传》。
② 曲辰：《解〈易〉诸谜》，中华书局2004年7月版第91页。
所谓义也。”①“治国固有前道，上知天时，下知地利，中知人事，善阴阳之为用。”②这，也就是“贱身而贵有智，故功得而财生”③的意义。唯其如此，史书就称“黄帝能成命百物，以明民共财”④
而老子呢，则是大讲“绝巧弃利”。同样是谈道理，黄帝与老子的道理为什么处处南辕而北辙？对此看似奇怪的问题，我们经过了对黄帝与老子在治国理论上处处不同的比较，现在则不感到有什么奇怪了：因为，黄帝将黎民百姓当作自己的根本，老子将黎民百姓当作杂草与狗；黄帝爱民，老子对人民充满了惧怕，因而主张役民；黄帝主张明民而治，老子主张愚民而治；黄帝主张富民强国，老子坚决反对，他认为走“小国寡民”的道路为最理想；黄帝主张以道立法、建立社会道德，进行教化，使之成为一种风俗，以便做到法治与德治互为根本，互为补充，使社会公平、和谐、安定、大家都在一个有法度、有道德标准遵守的状态下，作有序的社会竞争，以推动历史进步。老子则主张根绝一切法律、道德、礼仪，将黎民百姓画地为牢，死死地困在一个地方，使他们有车不能乘，有船不能坐，有什么器械也用不上，并且绝学、毁文、愚化他们，以便使黎民百姓变得无知、无欲，只知道像猪一样吃，像牛一样劳作，如杂草一般总在一个地方自生自灭就可以了！如此，还为他们谋取什么利益？这就是老子之所以提出“绝巧弃利”的原因。一言以蔽之，老子是谈道为虚名，实则为独裁统治者献统治之术。
—————————
① ② 《黄帝经·十六经·前道》。
③ 《黄帝经·经法·六分》。
④ 《国语·鲁语》。
第十节 对待礼制的相反态度
在社会礼义教化方面，黄帝持积极态度，认为礼义教化是法治相依的必不可少部分；而老子对于礼义的社会教化则是持彻底的否定态度。现在，我们亦将两种言论摆在下面以行比较。
黄帝说：
主惠臣忠者，其国安。主主臣臣，上下不越距者，其国强。①
行憎而索爱，父弗得子；行悔而索敬，君弗得臣。②
使民同利，万夫赖之，所谓义也。③
大庭氏之有天下也，安徐正静，柔节先定：良、温、恭、俭，卑约主柔，常后而不先。体正信以仁，慈惠以受人。端正勇，弗敢以先人。中情不捄，执一毋求。形于女节，所生乃柔，是谓之正德。④
君子卑身以从道，智以辨之，强以行之，贵道以并世，柔身以待时，王公若知之。国家之幸也。国大人众，强之以始，身载于后。⑤
——————————
① 《黄帝经·经法·六分》。
② 《黄帝经·称经》。
③ ⑤ 《黄帝经·十六经·前道》。
④ 《黄帝经·十六经·顺道》。
圣人不执偃兵，不执用兵。兵者，不得已而行。①
不用辅佐之助，不听圣慧之虑，而恃其城郭之固，怙其勇力之御，是谓身薄。身薄则殆 ，以守不固，以战不克。②
上面的一些引文中，事实上就包括了中国礼制中的仁、义、智、圣，温、良、恭、俭、让，仁者爱人，忠孝之道等类内容。
中国古典哲学思想理论是“天道”、“地道”、“人道”、“时变”四维一絷的思想理论体系，其最基本的理论是，认为凡事物都具有阴阳的不同属性，阳性者主动，阴性者主静，阳者显，阴者隐……阴阳异性事物之间存在的是：互相感应、互相吸引、互相交流、互相渗透、互为根本、互为依存、相对平衡的关系；而阴性与阴性、阳性与阳性的同性事物之间所存在的是：互相排斥、互相竞争、互相削弱、量变质变、物极必反、以及和合为一体的诸种规律。简言之，就是阴阳异性相引、同性相斥。
由于中国古典哲学产生于文字之前，因此，中国文字的产生之初就有中国古典哲学名词、术语中的所有文字，而且中国文字又受到了中国古典哲学思想理论的深刻影响，所以，学习中文的过程，就可以在一定程度上接受一些中国古典哲学思想，这就是所谓“文以载道”的问题。因而，我们通过对中国古典哲学的研究，对于上古历史中社会制度的变革与中国古典哲学历史嬗变的研究，以及对古文字的分析等，就可以证明中国的传统伦理道德，都是依中国古典哲学理论用为修身的一个重要思想方法。比如，仁字之造，直接来源于中国古典哲学原始载体——卦画。卦画之中的八经卦是产生六十四别卦的一个重要环节，它以“天道”、“人道”、“地道”的“三”个层次，先组成八个最基本的卦画，如：
天道
人道
地道
—————————
① ② 《黄帝经·称经》。
但是，这种图案只能产生出八个不同的图案画，只能表述“天地定位，风雷相薄（搏），水火相射，山泽通气”①这样一个天地之间大化流行的哲理性框架，则不能表述天地之间的万事万物；更重要的是，不但天道、地道、人道这三方面各只有一画，或者有阴而无阳，或者有阳而无阴。同时，事物的变化中内因、外因、时变过程无法表述。以此八个基本图案作八八相重，得到六十四个不周的图案画后，这些问题就都解决了。如下图所示：
从下卦最下爻到上卦最上
爻为事物变化的时间过程
天道阴、阳
人道阴、阳
地道阴、阳
“仁”字，正是依卦画哲理而造，如 ② ③ 是将《易》卦卦画竖置，天道阴阳、地道阴阳仍然依原卦画画出，而将中间代表“人道”的一部分变作“人”字。而 ④ ⑤ 则是一种简化，在简化的基础上稍变即为 ，与现在的“仁”字相同。例如对《拾》二·一五的刻辞： ，可释为：贞佑于多仁兄，而释为“贞佑于多介兄”，显然就不妥当。
—————————
① 帛书《周易》。
② 一期《存》一·一零零八。
③ 一期《京》八四八。
④ 一期《前》一·四五·六。
⑤ 一期《存》一·一零零八。
由此原始字形释义：“仁”，指的就是敏而好学，求实辨证，自强不息，厚德载物，与时偕行，能够自觉地按客观自然规律办事的人，就是一个充满了仁爱之心，能够与人和谐相处的人，而非自私自利、因循守旧、逆天而行、不能容物的小人。所以，孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”①又，“克己复礼为仁”中的“克己”，就是一种自律的思想方法，“复礼”是一种具体的道德标准，达到“仁”是其核心目的。这是中华民族形成古老的礼仪之邦的文化源头。黄帝、孔子所谈的“礼”，就是与人的社会道德修养方面紧密联系的，是文明礼貌之“礼”，其内容也就是仁、义、智、信、温、良、恭、俭、敦、敏、诚、惠、让、谦、和、善、等为实质。一句话，是讲如何学哲学而进行思想改造，以更好地体现文明礼让，以达到全社会上的人们在生活中都互相尊重、互相关爱，是要求人们讲信修睦，以和为贵，和谐相处，团结奋斗的“礼”。
轩辕黄帝是极其重视社会道德教育的。他认为，家庭、社会伦理道德，都是以中国古典哲学理论为依据，结合社会生活实际而提出来的。因此就说：“凡论，必以阴阳为大义……主阳、臣阴，上阳、下阴，男阳、女阴，父阳、子阴，兄阳、弟阴，长阳、少阴……言阳、默阴，予阳、受阴。诸阳者法天，天贵正。过正曰阴，阳极失当，极乃反；诸阴者法地，地之德安徐正静，柔节先定，善于不争。此地之度而雄之节也。”这同《易》经强调的法以天地，彰明道德，天行健，健而主动，君子以自强不息，学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之，主以中正，善世而不伐，德博而广化。以及地势坤，君子效坤而宽厚，宽厚以载物，顺天化育，德合无疆，柔动也刚，至静德方，安土敦乎于仁的道理是一致的。
——————————
① 《论语·雍也》。
所以，按着天主动，地主静，阳主予，阴主受，阳主刚正，地主宽厚的理论，一切社会伦理道德观点也就顺理而成章了，这就是：为君者要仁，做臣子要忠。主不惠则臣不忠，主不正则臣不敬。为君者，如不能明正教臣以忠正之义，则臣不知中正治国而以事其主。同样的道理，父虽生子而不养，或虽养而不教，不能尽为父之责，则子不知为人之道，为子之义，德行之方，就不可能以人子之道以事其父，而孝敬之。这就是“君不
君则臣不臣，父不父则子不子”的正确义涵。故黄帝强调“观国者，观主；观家者，观父。”至于治国者对待人民，其“父母之行备，则天地之德也”。总归起来，轩辕黄帝的社会道德观点是：父慈子孝，兄友弟恭，上下有序，主惠臣忠。夫妻互爱，性异相成，阴阳相感，天下和平。居则有法，动则循名，惠慈以爱人，好德而不争。
黄帝之所以重视社会伦理道德建设，是认为在治国之中，德治与法治，是一个事物的两个方面，是互依互补的。这就是他“刑德相养”的著名理论。
“刑德相养”中之“刑”，泛指法律；“德”之所指，就是社会道德。“道生法”，就是国家制度产生之后，为了保证人类的社会生活公平、公正、有序地不断走向文明化的更高程度，将人类社会生活中必须遵从的客观自然规律，以条文的形式规定出来，以国家机关规范人们的行为，并强制实行之；道德，是学道（哲学）明白了客观自然规律而为心得，以之自省、自律、自制。所以，法治与德治相辅相成，是互为影响，本质一致而不可偏废的。其论曰：“天德皇皇，非刑不行；穆穆天刑，非德必倾。刑德相养，逆顺乃成。刑晦而德明，刑阴而德阳，刑微而德彰。其明者以为法，而唯道是行。”①
而老子为了推销其统治术，则既反对以法治国，又反对以德治国，只欣赏自己的“术”治之法。所以，他就说：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失
道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故，去彼取此。②
老子为了反对社会伦理道德，在这里又玩起了他一贯使用的随意变换概念的滥招：没有任何因果依据、不符合事物逻辑的直接概念改变，有等于无，无变为有——上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
接下来，为了提出治国之“上”者，不要提倡“仁、义、礼、智”，又说：“上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。”其本意原是想说明为“上”而治国者，你只要“无为”就能够达到“无为而治”，天下平安无事；自古上行下效，如果为“上”而施治者，你要提倡什么仁义道德，那么，接受统治的为“下”者也跟着提倡，他可就“有以为”了。如此，统治者的提倡有为就会无以为，而受统治为之，则“有以为”，他就有可能“犯上作乱”天下就要大乱了！如此老子就推出了他下面的主张：
——————————
① 《黄帝经·十六经·姓争》。
② 《老子·第三十八章》。
上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故，去彼取此。
老子为反对礼义教化而行诡辩，早已陷入逻辑混乱之中：
上德不德，是以有德。 （上无变有）
下德不失德，是以无德。（下有变无）