天下〃。无为，是用天下之道。有为，是为天下用之道。君主存在的理由是统治全天下，所以他的功能和职责是自己无为，而命令别人替他为。换句话说，他的统治方法是以无为用天下。臣子的功能和职责，则是接受命令，遵命而为。换句话说，臣子的功用是以有为为天下用。这一段里说：〃上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。〃（《庄子·天道》）
《庄子》这一段接着说：〃故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。〃（同上）君主一定要这样，因为他万一考虑某件事，这就意味着别的事他没有考虑，可是他的功能和职责是考虑他治下的〃一切〃事。所以解决的办法，只有让他不自虑，不自说，不自为，但是命令别人替他虑，替他说，替他为。用这种方法，他无为，而无不为。
至于君主〃用天下〃的详细程序，这一段里说：〃是故古之明大道者，先明天，而道德次之；道德已明，而仁义次之；仁义已明，而分守次之；分守已明，而形名次之；形名已明，而因任次之；因任已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而赏罚次之；赏罚已明，而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。。。。。。。此之谓太平，治之至也。〃（同上）
很清楚，这个程序的后部分正与法家相同。这一段还继续说：〃古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也。骤而语赏罚，不知其始也。。。。。。。骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下；此之谓辩士，一曲之人也。〃（同上）
从这里可以看出道家对法家的批评。法家的治道，需要君主公正无私。他一定惩罚应当受惩罚的人，即使这些人是他的亲友；他一定奖赏应当受奖赏的人，即使这些人是他的仇敌。只要他有一些时候不能这样做，他的整个统治机器就垮了。这样的要求是一个仅有中等智力的人远远不能胜任的，真正能实现这种要求的还只有圣人。
法家和儒家
儒家主张，治理百姓应当以礼以德，不应当以法以刑。他们坚持传统的治道，却不认识当初实行此道的环境已经变了。在这个方面，儒家是保守的。在另一方面，儒家同时又是革命的，在他们的观念里反映了时代的变化。传统上只按出身、财产划分的阶级区别，儒家不再坚持了。当然，孔子、孟子还继续讲君子与小人的区别。但是在他们看来，这种区别在于个人的道德水平，没有必要根据原来的阶级差别了。
本章一开始就指出，在早期的中国封建社会中，以礼治贵族，以刑治平民。所以，儒家要求不仅治贵族以礼，而且治平民也应当以礼而不以刑，这实际上是要求以更高的行为标准用之于平民。在这个意义上，儒家是革命的。
在法家思想里，也没有阶级的区别。在法律和君主面前人人平等。可是，法家不是把平民的行为标准提高到用礼的水平，而是把贵族的行为标准降低到用刑的水平，以至于将礼抛弃，只靠赏罚，一视同仁。
儒家的观念是理想主义的，法家的观念是现实主义的。正由于这个原故，所以在中国历史上儒家总是指责法家卑鄙、粗野，法家总是指责儒家迂腐、空谈。
★第十五章儒家的形上学
第十二章说过，《易经》本来是一部占卜的书。到后来，儒家为它作出了宇宙论的、形上学的、伦理学的解释，构成了〃易传〃，附在现在通行的《易经》后面。
〃易传〃的宇宙论学说已经在第十二章讲到了。往后在第二十三章还要讲到。这一章我们只限于讲〃易传〃和《中庸》中的形上学、伦理学学说。
《中庸》是《礼记》的一篇。传统的说法是。《中庸》为孔子之孙子思所作，但是实际上，它的大部分是较晚的著作。〃易传〃和《中庸》代表先秦儒家形上学发展的最后阶段。它们的形上学兴趣确实很大，所以公元三、四世纪的新道家把《易》当作思辨哲学的三部主要经典之一，另外两部是《老子》、《庄子》，合称〃三玄〃。梁武帝（公元502…549年在位）本人是佛教徒，也为《中庸》作注。公元十世纪和十一世纪佛教禅宗的和尚也作过这样的注，标志着新儒家的开端。
事物的原理
〃易传〃中最重要的形上学观念是〃道〃的观念，道家也如此。可是，〃易传〃的道与道家的道，完全不同。道家的道是无名，不可名。〃易传〃的道，不但是可名，而且严格地讲来，正是道，也只有道，才是可名。
为了区别这两个概念，不妨把道家的道加上引号〃〃，〃易传〃的道则不加。道家的〃道〃是统一的〃一〃，由此产生宇宙万物的生成和变化。〃易传〃的道则相反，是多样的，是宇宙万物各类分别遵循的原理。惟其如此，它们就很有点像西洋哲学中〃共相〃的概念。我们已经知道，公孙龙以〃坚〃为坚之类的共相，因为正是这个坚的共相使物质世界具体的物成为坚的。在〃易传〃的术语中，使坚物成为坚者可以称为坚之道。这个坚之道，可以与各个物体的坚分离，构成一个可名的形上学原理。
有许多这样的道，如君道，臣道，父道，子道。它们是君、臣、父、子所应该成为者。每一类的道各以一个名表示，每个人都应该合乎理想地依照这些不同的名来行动。我们在此看出了孔子的正名学说。这个学说当初在孔子那里只不过是伦理的学说，现在在〃易传〃里就变成又是形上学的学说了。
我们已经知道，《易》本来是占卜的书。用摆弄蓍草的方法得到某卦某爻，再从《易》里查出它的卦辞、爻辞，据说可以知道所卜的吉凶。所以这些卦辞、爻辞可以应用于实际生活的各种不同的特殊情况。〃易传〃的作者们由这种程序而悟到公式。从这个观点来看《易》，他们认为卦辞、爻辞都是公式，每个公式代表一种或多种道，也就是一种或多种共相原理。全部六十四卦和三百八十四爻的卦辞、爻辞，因而被认为代表了宇宙中所有的道。
卦、爻，都被看作这些共相的道的图象。〃易传〃的《系辞传·下》说：〃易者，象也〃。这样的象，如符合逻辑中所谓的〃变项〃。变项的作用，是代替一类或若干类具体事物。一个事物，按某种条件归入某类，就可以代入含有某变项的公式；这就是说，它可以代入某卦、某爻的卦辞、爻辞，这些卦、爻都是象。这个公式代表着这类事物应该遵循的道。从占卜的观点看，遵之则吉，违之则凶。从道德的观点看，遵之则是，违之则非。
举例来说，六十四卦的第一卦，乾卦，据说是刚健之象；第二卦，坤卦，是柔顺之象。凡是满足刚健条件的事物，都可以代入有乾卦卦象出现的公式里；凡是满足柔顺条件的事物，都可以代入有坤卦卦象出现的公式里。因此，乾卦的卦辞、爻辞，被假定为代表宇宙一切刚健事物的道；坤卦的卦辞、爻辞，被假定为代表宇宙一切柔顺事物的道。
所以坤卦《彖辞》说：〃先，迷失道；后，顺得常。〃坤卦《文言》说：〃阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。〃
乾卦正好与坤卦相对，是天之象，夫之象，君之象。乾卦的卦辞、爻辞代表着天道，夫道，君道。
因此，谁若想知道如何为君为夫，就应当查阅乾卦所讲的；谁若想知道如何为臣为妻，就应当查阅坤卦所讲的。所以《系辞传·上》说：〃引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。〃又说：〃夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。〃
《易纬·乾凿度》说：〃易一名而含三义，所谓易也，变易也，不易也。〃（孔颖达《周易正义》卷首引）第一个意义是：容易，简单；第二个意义是：转化，改变；第三个意义是不变。转化、改变是指宇宙的各个事物；简单和不变是指事物的道或遵循的原理。事物变，而道不变。事物是复杂的，而道是容易和简单的。
万物生成的〃道〃
除了各类事物的道，还有万物作为整体的〃道〃。换句话说，除了特殊的多样的道，还有一般的统一的万物生成变化所遵循的〃道〃。《系辞传·上》说：〃一阴一阳之谓'道'。继之者善也，成之者性也。〃这是生成万物的〃道〃，这样的生成是宇宙的最大成就。所以《系辞传·下》说：〃天地之大德曰生〃。
生了某物，必有能生此物者，又必有生此物所用之质料。前者是主动成分，后者是被动成分。前者是刚健的，是阳；后者是柔顺的，是阴。生成万物，需要二者合作。所以说：〃一阴一阳之谓'道'〃。
每个事物在一个意义上是阳，在另一个意义上又是阴，这要根据它与其他事物的关系而定。例如，一个男人对于其妻是阳，对于其父又是阴。可是，生万物的形上学的阳只能是阳，生出每物的形上学的阴只能是阴。所以在〃一阴一阳之谓'道'〃这句讲形上学的话里，所说的阴、阳都只有绝对意义。
值得注意的是，〃易传〃中讲的话有两套。一套是讲宇宙及其中的具体事物，另一套是讲《易》自身的抽象的象数系统。《系辞传·上》说：〃易有太极，是生两仪；两仪生四象；四象生八卦。〃这个说法后来虽然成为新儒家的形上学、宇宙论的基础，然而它说的并不是实际宇宙，而是《易》象的系统。可是照〃易传〃的说法，〃易与天地准〃（同上），这些象和公式在宇宙中都有其准确的对应物。所以这两套讲法实际上可以互换。〃一阴一阳之谓'道'〃这句话固然是讲的宇宙，可是它可以与〃易有太极，是生两仪〃这句话互换。〃道〃等于〃太极〃，〃阴〃、〃阳〃相当于〃两仪〃。
《系辞传·下》说：〃天地之大德曰生。〃
《系辞传·上》说：〃生生之谓易。〃这又是两套说法。前者指宇宙，后者指易。可是两者又是同时可以互换的。
万物变化的〃道〃
我们已经知道，易有一个意义是转化、改变，合称变化。〃易传〃强调：宇宙万物永远在变化过程中。泰卦九三爻辞说：〃无平不被，无往不复〃。〃易传〃认为这句话是万物变化的公式。这就是万物变化的〃道〃。
事物若要臻于完善，若要保住完善状态，它的运行就必须在恰当的地位，恰当的限度，恰当的时间。《易》的卦辞、爻辞。把这种恰当叫做〃正〃、〃中〃。关于〃正〃，家人卦《象辞》说：〃女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。。。。。。。父父，子子，兄兄，弟弟。夫夫，妇妇，而家道正。正家，而天下定矣。〃
〃中〃的意义是既不太过，又不不及。人的自然倾向是太过。所以〃易传〃和《老子》都说太过是大恶。《老子》讲〃反〃（第四十章），讲〃复〃（第十六章）。〃易传〃也讲〃复〃。《易》有复卦，其《象辞》说：〃复，其见天地之心乎。〃
〃易传〃的《序卦传》运用〃复〃的概念，解释了六十四卦的顺序安排。《易》原来分为上经、下经。《序卦传》认为上经讲天道，下经讲人事。关于上经，它说：〃有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物。故受之以屯。屯者，盈也。〃《序卦传》接着说明，如何上经中每一卦之后都是性质相反的一卦。
关于下经，它说：〃有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。〃《序卦传》又接着说明，如何下经中每一卦之后都是性质相反的一卦。
第六十三卦是既济，既济是已经完成的意思。《序卦传》在此说：〃物不可穷也，故受之以未济，终焉。〃
照这样解释，六十四卦的顺序安排至少有三点涵义：（１）宇宙中的一切，包括自然界、社会界，形成一个自然序列的连续链条；（２）在演变过程中，每个事物都包含自己的否定；（４）在演化过程中，〃物不可穷也〃。
〃易传〃和《老子》一样认为，要取得胜利，就一定要注意不要过分地胜利；要避免丧失某物，就一定要在此物中补充一些与它相反的东西。所以《系辞传·下》说：〃危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。〃
〃易传〃还和《老子》一样认为，谦卑是美德。谦卦《象辞》说：〃天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，。。。。。。人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾：君子之终也。〃
中和
〃中〃的观念在《中庸》里充分发展了。〃中〃很像亚力士