烦恼障：佛家语，例如贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等都能扰乱人的情绪而生烦恼，就佛家来说这些是涅槃之障，故名“烦恼障”。《佛地论》：“身心恼乱不成寂静，名之为烦恼障。”
世态炎凉、人情高低、冷暖、厚薄的变化，在富贵之家比贫穷人家显得更鲜明；嫉恨、猜忌的心理，在骨肉至亲之间比跟陌生人显得更厉害。一个人处在这种场合假如不能用冷静态度来应付这种人情上的变化，不能用理智来压抑自己不平的情绪，那就很少有人不陷入有如日坐愁城中的烦恼状态。
《无门关》中说：“业识茫茫，那伽大定。”那伽是梵语，译意为龙、象。业识即因为宿业（过去的行为）而产生的烦恼意识。可意为因宿业而产生的烦恼妄想的迷惑之中，龙却端坐其中息虑凝心行禅定。这正是大乘佛教的精华。有诗云：“白菊悦我目，不染一丝尘。”的确令人怡悦，它象征一种明净、清澈、率真、诚实的心境。然而这颗心还未脱去宗教的气味，即无视浊流滚涌的现实世界中的苦恼。这种境界是脆弱的，这种清静是闲居山林之间的小乘佛教的阿罗汉道。大乘佛教则不然，他们的信徒常以“泥中的莲花”自喻，也就是“烦恼即菩提”。在业识茫茫中体现佛心，才是真正的风流。东家儿郎、西家织女、斜街曲巷中的艺人，都有佛性。佛性不分贫富，不分贵贱。
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功过宜清 恩仇勿显
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功过不宜少混，混则人怀惰隳之心；恩仇不可太明，明则人起携二之志。
惰隳：疏懒堕落，灰心丧气。
携二：怀有二心，有疑心。
一个当领导的人对于功劳和过失，不可有一点模糊不清，如果功过不明就会使人心灰意懒而不肯努力上进，对于恩惠和仇恨，不可表现得太鲜明，假如对恩仇太鲜明就容易使人产生疑心而发生背叛事件。
功过应明，恩仇不应太明。历史上的例子很多。刘邦称帝后，便开始分封王侯，他把姓刘的皇族分封到全国各地为王。堂兄刘贾为荆王，封弟刘交为楚王，封兄刘喜为代王，封他的私生子刘肥为齐王。又大封功臣，萧何为酂侯，张良为留侯，陈平为户牖侯，先后共封了二十余人。其他有功的将领，日夜都在争论谁的功劳大小，得不到结论。有一天，刘邦在洛阳南宫，从双层道（复道）上遥望，见将领们三五成群地在洛水沙滩上聚会，刘邦问张良：“他们在谈些什么？”张良说：“难道您不知道，他们正在谋反！”刘邦说：“天下已经安定，为什么还要反呢？”张良说：“陛下原来不过一介平民，靠着他们的效忠，才取得天下。而今，你当了皇帝天子，封的全是您的亲属和老友，杀的全是您的仇家。朝廷众官员恐怕不再封赏，又恐怕久而久之，您想起他们先前偶然犯的过失而起杀机。所以，目前军心不稳，聚在一起，密谋叛变。”刘邦大为惊恐，立即采用张良的计策，封了他平生最憎恨、最厌恶的雍齿为侯。将领们闻讯后大喜，互相说：“雍齿都封了侯爵，我们还有什么问题？”一场由于刘邦以他爱憎为标准施行赏罚所酿成的朝政风波，就这样暂时平息了。
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阴恶恶大 阳善善小
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恶忌阴，善忌阳。故恶之显者祸浅，而隐者祸深；善之显者功小，而隐者功大。
阴、阳：阴指事物的背面，这是不容易被人发现的地方，阳指事物正面，是大家都能看到的地方。
一个人做了坏事最可怕的是不容易被人发觉，做了好事最忌讳的是自己宣扬出去。所以做坏事如果能及早被人发现，那灾祸就会小些，如果不容易被人发觉，那灾祸就会大些；如果一个人做了好事而自己到处宣扬，那功劳就会变小，只有在暗中默默的做好事才会功德圆满。
历史上有关“阴恶祸深”的教训太多了。
汉成帝刘骜登基后，王曼（皇太后王政君的二弟）的寡妻带着儿子王莽住在宫中。王莽城府极深，深不可测。他态度谦恭，生活俭朴，读书好学。他侍奉母亲跟寡居的嫂嫂，抚养亡兄的儿子，都十分尽心。他结交有才干之士，彬彬有礼；侍奉叔伯，委曲迁就。大伯父王凤，是军中最高统帅，患病时，王莽日夜在床前侍候，亲自尝药，数月蓬头垢面，连梳洗换衣的时间都没有。王凤深受感动，临死前，向皇太后王政君及刘骜推荐王莽，使王莽越级升为射声校尉，成了北军八大指挥官之一。他五叔王商是成都侯，跟当朝不少名士交好，也一再推荐王莽。不久，王莽被提升为骑都尉、光禄大夫、侍中。王莽在显露自己优点的后面深隐一种险恶的用心，一旦得志后，其恶便开始显露了。
卫尉淳于长，十分受宠，王莽认为是他前进途中的障碍。因而在侍奉七叔王根时，便攻击淳于长的隐私，后来又报告皇太后与汉成帝。成帝认为王莽首先揭发奸恶，忠心正直，突升他为大司马。那年他才三十八岁。
六年后，汉哀帝刘欣去世，王莽已经大权在握了，他用迅雷不及掩耳的手段，打击政敌；而另一面对三朝元老宰相孔光毕恭毕敬。最后，凡是向王莽靠拢的，全部升迁；而冒犯王莽的，一律诛杀。
又过了七年，王莽毒死了汉平帝，又抱着“孺子”刘婴摄政二年后，终于篡夺了东汉的政权。当王莽逼着他的外祖母皇太后王政君要玉玺时，一向把他当作刘氏天下的忠臣的皇太后才恍然大悟，但为时太晚了。
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以德御才 德才兼备
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德者才之主，才者德之奴。有才无德，如家无主而奴用事矣，几何不魍魉猖狂？
魍魉：泛称山川木石的精灵怪物。如《孔子家语》中有“木石之怪曰魍魉”。
猖狂：过分放纵。
品德是才学才干的主人，而才学才干只不过是品德的奴隶。一个人假如只有才学才干而没有品德修养，就等于一个家庭没有主人而由奴仆当家一样，这样哪能不使家中遭受精灵鬼怪的肆意侵害？
一次，孔子和学生讨论“仁”与“智”两个大问题。孔子问道：怎样才是仁，怎样才是智呢？子路的意见是：智者使人知己，仁者使人爱己；子贡的意见是：智者知人，仁者爱人；颜渊的意见是：智者自知，仁者自爱。孔子对三人的意见分别予以肯定，并指出子路所说是“士”的境界，子贡所说是“士君子”的境界，颜渊所说是“明君子”的境界。荀子记述上述孔子对子路、子贡、颜渊论仁与智三种意见评价，是分有高下的。其实，不同的个性有不同的长处和适应面，不同的修养有不同的造诣和建树。因而，三种境界，各有其所长，也各有其所短。如果从社会关系这个角度讲，最高境界是知人爱人，其次是使人知己爱己，再其次是自知自爱；而如果从人性的内在涵养上讲，最高境界是自知自爱，其次是使人知使人爱，再其次是知人爱人。知人爱人是德，使人知己爱己是才，自知自爱则是本能。有德之才，方称得天才，德才兼备者，人之本能方能充分解析。这已是通俗的人生哲理了。
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一言提醒 无量功德
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士君子贫不能济物者，遇人痴迷处，出一言提醒之，遇人急难处，出一言解救之，亦是无量功德矣。
济物：用金钱救助人。
痴迷：迷惑不清。
功德：佛家语，通常指功业和德行。
一个有才学又有品德的明理达义的人，虽然由于家中贫穷不能用财物来救助他人，可是当遇到有人为某些事感到迷惑而不知如何解决时，能从旁边指点一番使他能有所领悟，或者遇到人家有紧急危难的事故时，能从旁边说几句公道话来解救他的急难，这也算是一种很大的德行。
荀子说，君子一定要善于言谈。一句话，退三军，一句话，抵九鼎，一句话，救人命。语言的力量就是思想的力量，语言的力量就是情感的力量，语言的力量就是智慧的力量。景公喜欢用老鹰捉兔子，派烛邹负责喂养老鹰，结果，烛邹把老鹰弄丢了。景公大怒，要派狱吏杀掉烛邹，晏子闻讯，进言景公说：“陛下，烛邹有三大罪状，待我向他宣布后再杀他。”景公说：“好！”于是晏子便把烛邹叫到面前，当着景公数落他：“烛邹，你为国君喂养老鹰而让它失掉，罪之一也；使我们的国君竟然为一只鸟的缘故而杀人，罪之二也；使天下的诸侯，以为我们的国君重视鸟而轻视人才，罪之三也。”说完，便请杀掉烛邹。景公说：“别杀了，我已经受到教育了。”
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功名一时 气节千载
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事业文章随身销毁，而精神万古如新；功名富贵逐世转移，而气节千载一日。君子信不以彼易此也。
逐世：随着时代转换。
千载一日：千年有如一日，比喻永恒不变。
一般来说事业和文章，都会随着人的死亡而消失，只有伟大的精神才万古不朽；至于功名利禄富贵荣华，都会随着时代的变迁而转移，只有忠臣义士的志节会永远留在人间。可见一个有才德理想的君子，绝对不可以放弃能留名青史千秋万世的气节，去换取会随身销毁的东西。
孟子说：“鱼，是我喜欢的，熊掌，也是我所喜欢的，如果二者不可兼得，只有舍弃鱼而取熊掌。生命是我所爱好的，义理，也是我所爱好的，如果二者不可兼得，只有舍弃生命而取义理。”荀子说，义理就是用来限制人做坏事，玩弄奸巧的。实行义理，内，可节制人，外，可节制物；对上，可安定君主，对下，可使万民和睦相处。东汉苟巨伯，一次去探望远方生病的友人，正碰上胡人攻打郡城，城里人纷纷弃城而逃。友人说：“我现在是活不成了，你赶快离开吧！”巨伯说：“我苟巨伯难道会做毁坏信义而求生的事么？”坚持不去。胡人进城后，问苟巨伯是什么人，为何胆敢独自留在城里。巨伯答道：“我的朋友患重病，不忍心把他丢下，我宁愿用自己的身躯赎取朋友的性命。”胡人听后，感慨道：“我们这些无义之人，闯进有义之国了。”于是，撤兵而走，郡城也因而得以保全。
一位修行僧曾问大龙和尚：“肉身无常，终将破灭，法身绝对不灭，那么法身是什么呢？”大龙禅师回答：“山花开似锦，涧水湛如蓝。”花美涧蓝，仅仅是外在的美，是色身肉身，那么法身是什么呢？要弄清这个疑问，我们先从无常的色身与无生的法身的角度下手。问题在于提问僧把有形无常的色身与永恒的法身当成了两种东西。大龙和尚指点我们要从可生可灭、变幻无穷的色身中去把握金刚般坚固的法身。东坡居士曾说道：“溪声便是广长舌，山色岂非清净身。”夜半凛凛风，把樱花从枝头飘摇落；樱花从枝头飘落在地上，那种过程给人一种痛惜不已的凄凉之感。这樱花的谢落便正是坚固法身。这种变幻、运动本身便体现了永恒的美。总之，八境如一、物我交融、万念俱空时，我们才能成为永恒的法身。生命的意义在于生的过程中再创造。
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机中生机 变中生变
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鱼网之设，鸿则罹其中；螳螂之贪，雀又乘其后。机里藏机变外生变，智巧何足恃哉？
鱼网之设，鸿则罹其中，出自《诗经？邶风？新台》篇。罹：遭，碰上。鸿：雁中最大的一种，俗称天鹅。
螳螂之贪，雀又乘其后：比喻人只见到眼前的利益而忽略了背后的灾祸，据《说苑？正练》篇：“园中有树，其上有蝉，蝉高居悲鸣饮露，不知螳螂在其后也，螳螂委身曲欲取蝉，而不知黄雀在其傍也。”
本来是一张为捕鱼而设的网，不料鸿雁竟落在网中；贪婪的螳螂一心想吃眼前的蝉，不料身后却有一只黄雀想要吃它，可见天地之间万物的道理太奥妙，玄机中还藏有另外的玄机，变幻中又会发生另外的变幻，人的智慧计谋又有什么可仗恃的呢？
孔子主张“尽人事以听天命。”对于人来讲，不可知的东西太多了，许多事往往用尽心思仍一无所得。而在生活中，所谓“螳螂捕蝉，黄雀在后”的事太多了，“人为财死，鸟为食亡”的事更是俯拾皆是。任何事物都不是孤立存在的，往往一环套一环，牵一发而动全身。对于物欲的贪求，有时偏偏“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。有的时候却是“机关算尽太聪明”，最终一无所得。当然“智巧何足恃”并不是说人应任凭大自然摆布，一定要探索自然，克服天敌，进而认识掌握事物的变化周期和发展规律。人为万物之灵，每人都有一个能思想的头脑。如果总想欺人愚人，为了一己的名利地位，干出损害他人和社会的蠢事，其结果终归是愚己自欺自遭祸殃。
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情急招损