君子虽然生活在患难恶劣的环境中不忧愁，可是当他参加宴饮安乐悠游时却能知道警惕，以免无意中误入堕落迷途；君子即使遇到有权有势蛮不讲理的人也绝不畏惧，但是遇到孤苦无依的人却具有同情救助之心。
孟子说：“无同情之心者，不可称之为人；无羞耻之心者，不可称之为人；无恭敬之心者，不可称之为人；无是非之心者，不可称之为人。”人有报复心，人能对那些不能善待自己的人施以报复，这大约是显示人类的严厉和人世的严酷的一个很重要的方面，人间的许多杀伐征战，人类的许多冤冤相报的争斗，都由此而来。比如邹国与鲁国发生冲突，邹国死了三十三个官吏，老百姓没有一个去营救的，邹国国君对孟子发牢骚，说这些百姓实在可恨。孟子却对他说：“时逢灾荒，在你的国中，百姓们年老体弱者抛尸荒野，年轻力壮者四处逃荒，而你的谷仓里堆满了粮食，库房里存满了珠宝，你的官吏却不向你报告，让你开仓济民。这等于是残害百姓。曾参曾经说过：‘警惕啊，你怎样对待别人，别人将怎样回报你。’现在，你的百姓终于得到报复的机会了！你有什么可责备他们的呢？”
《庄子？让王》中那位原宪就是那种“不忧患难，不畏权豪”的君子。
原宪住在鲁国，家居方丈小屋，盖着新割下的茅草；蓬草编成的帘子透亮，折断桑条作为门轴，用破瓮做窗隔出了两个居室，再将粗布衣堵在破瓮口上；屋子上漏下湿，而原宪却端端正正地坐着弹琴歌唱。子贡驾着高头大马，穿着暗红色的内衣，外罩素雅的大褂，前去看望原宪，容光焕发，小小的巷子都容不下这高大华贵的马车。原宪戴着裂开口子的帽子，穿着破了后跟的鞋，拄着藜杖应声开门，子贡说：“哎呀！先生得了什么病呀？”原宪回答：“我听说，没有财物叫做贫，学习了却不能付诸实践叫做病。如今我原宪，是贫困，而不是生病。”
子贡听了退后数步面有羞愧之色。原宪又笑着说：“迎合世欲而行事，比附周施而交朋结友，勤奋学习用以求取别人的夸赞，注重教诲是为了炫耀自己，用仁义作为奸恶勾当的掩护，讲求高车大马的华贵装饰，我原宪是不愿去做的。”
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责人情平 责己德进
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责人者，原无过于有过之中，则情平；责己者，求有过于无过之内，则德进。
原：原谅，宽恕。
责：当动词用，期望。
对待别人要宽厚，当别人犯错误时，像他没犯过错一样原谅他，这样才会使他心平气和走向正路；要求自己要严格，应在无过错时也要时时找找自己的差错，如此才能使自己的品德进步。
孔子说：反躬自责很严格，而对别人的要求很宽松，就不会带来多少怨恨。孟子则说：要求别人很多，而自己做得很少，就像自己田里的草不锄跑去挑别人田地里的草，这种人是很讨人厌的。
现在有一句话，叫做“从自己做起”，如果不是变成了口号，这是一句非常好的话，从自己做起，就是对自己严格要求，事事走在前面，以行动作示范。这样自然有力量。相反，自己做不到的，却要求人家做到，自己费好多努力才终于做到的，也要求人家做到，这首先就使人家不佩服，哪能有力量呢？所以终于把一句很有实际意义的话弄成了举着好看的口号。
让我们像孔子所说的，“躬自厚而薄责于人”，真正从自己做起！
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山峻无木 水湍无鱼
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山之高峻处无木，而溪谷回环则草木丛生；水之湍急处无鱼，而渊潭停蓄则鱼鳖聚集。此高绝之行、褊急之衷，君子重有戒焉。
渊潭停蓄：渊潭是深潭，停蓄指水平静不流动。
褊急之衷：狭隘到极端的心理。
高耸云霄的山峰地带不长树木，只有溪谷环绕的地方才有各种花草树木的生长；水流特别湍急的地方没有鱼虾栖息，只有水深而且平静的湖泊鱼鳖才能大量生长繁殖。这是地势过于高峻、水流太过于湍急的缘故；这些都不是容纳生命万物的地方，所以有德君子待人处世必须严加戒除这种心理。
哀公说：“请问，什么样的人是君子？”孔子回答说：“讲话力求忠诚老实，不自以为是，具备仁义道德但表情上从不显出骄傲神色，思虑谋划明白通达但言辞上从不争强好胜，所以举止从容不迫，好像什么目的都可以达到，这样就可以称之为君子了。”君子，就是谦谦之人，一个有涵养的人。他尽可能不与人争执、论辩，他把锋芒和力量深深隐藏起来，他是一个深谙韬略之术的人。他说每一句话，力求有根有据，他做每一件事，力求有礼有节。随和、宽容、谦逊、自信、以静制动，以守为攻，以不变应万变。从外表上看，没有比他更笨拙，更怯弱的人，他朴实得像泥土一样，他没有豪言壮语，不标新立异，不惊天动地，不叱咤风云，他把最美好的品德和才具用最不起眼的言行包裹起来，他就是块用泥包裹起来的金子。就这么看上去，他时时处处都是一个失败者，但他时时处处又是一个成功者，他总是笑到最后的那一个人。
有一天，无著和尚在五台山遇见了文殊菩萨。文殊问道：“你从哪里来？”“从南方。”文殊又问：“南方的佛法施行如何？”无著道：“多为末法的比丘，谨守戒律者甚少。”“到底有多少？”无著道：“也就三百到五百号人吧！”到此，无著反问道：“这里怎么样？”“凡圣同居，龙蛇混杂。”无著再问：“到底有多少？”文殊答道：“前有三人三人，后有三人三人。”无著所言的佛法是指小乘的比丘戒；文殊所言的是大乘的菩萨戒。“凡圣同居，龙蛇混杂”就是戒定慧。这个世界是由一个众生芸芸组成的充满佛法的世界。
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人之心体 雨过天晴
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霁日青天，倏变为迅雷震电；疾风怒雨，倏转为朗月晴空；气机何尝一毫凝滞？太虚何尝一毫障塞？人之心体，亦当如是。
霁：雨后转晴。
倏：迅速，突然。
气机：气，指构成天地万物的本质物质。机，使气节变化的本原力量。此处比喻主宰气候变化的大自然。据《吴子？论将》篇：“军国之众，百万之师，张设轻重，在于一人，是谓气机。”
太虚：广阔无际的天空。如《文选？孙绰游天台山赋》说：“太虚辽阔而无阂。”
万里晴空、阳光高照时，会突然乌云密布电闪雷鸣；狂风呼啸大雨倾盆之时，会突然转为皓月当空、万里无云；可主宰天气变化的大自然一时一刻也不会停止运转，而天体的运行也不会发生丝毫的阻碍。所以我们人类的心理也要像大自然一样使喜怒哀乐的变化合乎理智准则。
孟子与淳于充有一段很有趣的问答。淳于充问孟子：“男女之间不能亲手递接东西，这是礼制规定的吗？”孟子回答说：“是礼制规定的。”淳于充于是又问：“那么，假如某个人的嫂嫂掉到水里去了，他用手去拉她可以吗？”孟子说：“嫂嫂掉到水里去了，不去拉她，那简直是豺狼。男女之间不亲手递接，这是政党的礼制，而嫂嫂掉进水里，用手去拉，这是变通的办法。”万物有度，诸事有理，行事须适度。可是，此一时彼一时，大千世界，种种色色，物无定常，事亦多变，理、度一定，我们每天所遇的情境却绝不相同，以不变之理，对百变之事，不知依具体情况加以变通，这样的人不被看作傻瓜，至少也是迂腐的。
《庄子？秋水》篇中，形象地借用河神和海神的对话，给人们一个启示：原来“事物自己本来在变化”。请听他们的对话：
黄河之神问北海之神说：“我应该如何确定志向，保持情操？”
北海之神说：“用道来进行观照，谁贵谁贱？这叫从相反的方面看；不要拘束你的心，以免修道时磕磕绊绊。谁少谁多？少的会聚在一起，大的会到处分散；不要固执一个方面，以至和大道不合。严肃啊，要像一个国君，处事公平；超脱啊，要像一个神灵，持心公正；宽宏啊，要像天地四方一样无穷无尽，彼此没有隔阂和界限。对万物兼容并包，是谁受了你的庇护？这叫作没有偏向。万物都是整齐划一，谁短谁长？道无始无终，物有死有生，不要依仗一时的成功。一会儿空虚，一会儿满盈，物没有固定不变的形。年月你无法让他快走，时光你无法让他停行；衰亡和生长，盛满和空虚，到头就重新开始。这讲的是大道的精义、万物的道理。万物的生命，像飞跑，像奔驰，没有一会儿不变化，没有一刻不前移。应当做什么？不应当做什么？事物自己本来在变化。”
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静非真静 乐非真乐
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静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境；乐处乐非真乐，苦中乐得来，才是心体之真机。
性天：就是天性，《中庸》有“天命之谓性”，说明人性是由天所赋予的。
在万籁俱寂的环境中所得到的宁静并非真宁静，只有在喧闹环境中还能保持平静的心情，才算是合乎人类本然之性的真正宁静；在歌舞喧闹环境中得到的快乐并非真快乐，只有在艰苦困难的环境中仍能保持乐观的精神，才算是合乎人类本然灵性的真正乐趣。
一个人住在远离烦扰世俗的深山幽谷之中保持一份宁静的心情，当然容易，但在枪林弹雨杀声震天之时，仍能保持一颗平静无波的心就更显出静的意义。有人以为将军只需要勇敢无畏，清静只是学者书生所必须具备的德性，其实这是误解，对敌我形势的准确判断，最紧要是头脑冷静，勇敢无畏但又容易冲动的人只宜当士兵，当统帅则必定会经常误事。战场上形势瞬息万变，如果全军没有一个镇静的头脑调兵遣将，必定自陷绝境，导致全军覆没。
一个人行动的时候应该像太阳火球一样运行，而内心的精神状态又必须像深夜一样宁静；情绪应像昔日大姑娘那样不动声色，而行动则应像兔子那样敏捷快速——这就是孙子所说的应“静如处子，动如脱兔”。动如脱兔，快速敏捷，必须来自于清醒冷静的判断，否则敏捷就变成了轻率，快速就失之于盲目。所以，老子说——“静是动的主宰，重是轻的根基”。
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宁静淡泊 得心真味
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静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲夷，得心之真味。观心证道，无如此三者。
澄澈：河水清澈见底。
真体：人性的真正本领。
冲夷：冲是谦虚、淡泊，夷是夷通、和顺、和乐。
人只有在宁静中心绪才会像秋水一样清澈，这时才能发现人性的真正本源；人只有在安详、闲暇中气概才会像晴空白云一般悠闲舒畅，这时才发现人性的真正灵魂；人只有在淡泊明志中内心才会像平静无浪的湖水一般谦虚和顺，这时才能获得人生的真正乐趣。要想观察人生的真正道理，再也没有比这种观人之方式更好的了。
自古以来，许多文人志士都崇奉“宁静以致远，淡泊以明志”这两句名言，表现出一种儒家的风范。
东汉黄宪，字叔度，汝南人，当时著名人物郭泰，到汝南去拜访袁奉，相见后，就连车子都未停稳，交谈一会儿就离开了。而去拜望黄宪，则是整日交谈乃至住了两晚。别人问郭泰这是为什么？郭泰讲：“袁奉的气质才学，就如同流水一样，虽然清澈却很容易酌取。而黄宪的气质才学，如同千顷碧波一样深广，平静安定时不会清亮透彻；搅乱鼓荡时又不浑浊，真是深不可测。”赞扬黄宪才学十分高深。朝廷屡次以孝廉的名义征召他做官，黄宪都拒绝，所以获得了徽君的美称。太尉陈蕃、周举对黄宪的人品才学很钦佩，常常说：“一月之间不与黄宪交谈，浅俗的念头就会萌生。”
老子和庄子都认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是一种符合人的本性的生活，符合本性的也是自然的，而自然的境界就是一种最高的境界，亦是人性的真正本源。
自然规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成王之道的运行也无休无息，所以天下人心归顺。如果能了解自然规律，通晓成圣成王的道理，并明白上下古今四方的变化，都是遵循各自的天性。那个人的心境和行为就能归于平静。平静是天地的“水平仪”，恬静是个人最高的精神境界，是古代高尚之士精神的休息场所。心神宁静便空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。同时，心神宁静便是无为，无为恬静自然就安逸和乐，安逸和乐的人就不受忧