素位：指本身应做的事，而不羡慕身外的事。例如《中庸》有“君子素其位而行，不愿乎其外”。
世路茫茫：世路指人世间一切行动及经历的情态。茫茫作遥远渺茫解。
佛家主张凡事都要顺其自然发展，一切都不可勉强；儒家主张凡事都要按照本分去做，不可妄贪其他身外之事。这“随缘”和“素位”四个字是为人处事的秘诀，就像是渡过大海的浮囊。因为人生的路途是那么遥远渺茫，假如任何事情都要求尽善尽美，必然会引起许多忧愁烦恼；反之假如凡事都能安于现实环境，到处都会产生悠然自得的乐趣。
佛家主张凡事都要随缘，人必须随着天定的因缘来处理事情。反之任凭自己的主观努力一意孤行，不论怎样也无法达成自己的意愿。儒家所主张的“素位”，就是君子坚守本位而不妄贪其他权势，要满足自己所处的现实环境，这和佛家所说“万事皆缘，随遇而安”是相通的。一个安于现实的人，能快乐度过一生；反之一个不满于现实环境的人，整天牢骚满腹愤世嫉俗，只会害己而害人。这里万事随缘，随遇而安，应从积极意义来理解。从处事角度来看，凡事不可强求，有些事在现在条件下行不通，就有等待时机的必要，就需要安于现状而不是心慌意乱。凡事强求而不遵循事物的基本规律就难行得通。
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持身不轻 用意勿重
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士君子持身不可轻，轻则物能挠我，而无悠闲镇定之趣；用意不可重，重则我为物泥，而无潇洒活泼之机。
持身：做人态度、原则。
轻：轻浮、急躁。
扰：困扰、屈服。
泥：拘泥。
士君子平时待人接物绝对不可有轻浮的举动，不可有急躁的个性，因为一旦轻浮急躁，就会把事情弄糟而使自己受到困扰，这样自然就会丧失悠闲镇定的气质，处理事情不可思前虑后想得太多，不然就会陷入受外界约束的局面，这样自然会丧失潇洒活泼旺盛的生机。
持身不可轻，用意不可重，可以看作人的性格磨练。所以杨朱说：“人和天地阴阳的生存近似一类，怀有五行的禀赋，是生物中最为灵敏的。但人啊，指掌牙齿不足防卫自己，肌肉皮肤不足捍御自己，跑动不足以趋向有利方向而逃离有害方，没有羽毛来抵抗冷热，一定要利用外物才能养活，因此运用才智不仗恃力气。所以聪明可贵，以能保存我为可贵；力量不足贵，以侵害外物为不足贵。然而身体不是我所有的，既已发生，便不能保全；外物也不是我所有的，既然有了它，便不得丢弃它；身体本是生存的主要条件，外物也是保养身体的必要物资。虽然保全生命，却不可以有自己的身体；虽然不丢掉外物，却不可以自己有那些外物。自己占有那些外物，占有自己的身体，这是无理地霸占外物和身体。不霸占自己身体和外物的，那只有圣人吧！把天下之身、天下之物认为是共有的，那只有圣人吧！这就叫最高境界顶天立地的最大丈夫了。”
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心性偏激 难建功业
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躁性者火炽，遇物则焚；寡恩者冰清，逢物必杀；凝滞固执者，如死水腐木，生机已绝；俱难建功业而延福祉。
凝滞固执：凝滞是停留不动，比喻人的性情古板。固执是顽固不化。
一个性情急躁的人，他的言行如烈火一般炽热，仿佛所有跟他接触的人物都会被焚烧；一个刻薄寡恩无情无义的人，他的言行就好像冰雪一般冷酷，仿佛不论任何人物碰到他都会遭到残害；一个头脑顽固而呆板的人，既像一潭死水又像一棵朽木，已经完全断绝了生机，这都不是建大功、立大业能为人类社会造福的人。
得民心者得天下，失民心者失天下。有一次孟子的学生请教孟子：为什么桀与纣会失掉自己的国家。孟子说，这道理很简单，他们失了民心，失了百姓的支持。百姓归附仁德的君主，就好比水往下流，兽奔旷野，是很自然的事。替深池赶来鱼群的是水獭，为森林赶来鸟雀的是鹞鹰，而替商汤、周武赶来百姓的则是夏桀和殷纣。为渊驱鱼，自然不能得鱼；为丛驱雀，自然也不能得雀。残暴无道，尽失民心，自然也就失去了百姓。要得国，必须先得民心。治国之策千万条，这一条无论如何都是首要的。
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居安思危 处乱思治
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居卑而后知登高之为危，处晦而后知向明之太霭；守静而后知好动之过劳，养默而后知多言之为躁。
居卑：泛指处于地位低的地方。
处晦：在昏暗的地方。
霭：云层聚集处叫霭。此处指显现、显露。
守静：隐居山林寺院的寂静心理。
养默：沉默寡言。
躁：不安静、急促。
先站在低处然后才知道攀登高处的危险；先待在昏暗处然后才知道置身光亮的地方刺眼；先保持宁静心情后才知道喜欢活动的人太辛苦，先保持沉默心情然后才知道话说得多了很烦琐。
司马牛言多，大话多。有一次，他向孔子请教怎样才算是“仁”。孔子说，知道说话不容易的人才算是仁。司马牛说：知道说话不容易，就算是仁了吗？孔子说：仁者知道做起来不容易，因而不抢着说大话。举旗帜，喊口号，而自己又做不到，这是可耻的，到仁者境界的人不说自己无法躬行的话。
孔子说：“仁者，其言也讱（讱，忍也，说话反躬自省，用自己的经验验证是不实在，知其难留有余地，忍而不说过头话）。”又说：“木讷近仁。”这种混沌境界，是儒家自我修养的最高境界。
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彻见真性 自达圣境
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羁锁于物欲，觉吾生之可哀；夷犹于性真，觉吾生之可乐。知其可哀，则尘情立破；知其可乐，则圣境自臻。
羁锁：束缚。
夷犹：留连。《楚辞？九歌？湘君》：“君不行兮夷犹。”
臻：到达。
一个终日被物欲所困扰的人，总觉得自己的生命很悲哀；只有流连于本性纯真的人，才会感觉生命的真正可爱。明白了受物欲困扰的悲哀以后，世俗的情怀可以立刻消除；明白了流连于真诚本性的欢乐，圣贤的崇高境界自然会到来。
儒家所崇尚的最高境界是“仁”。孟子讲仁，他说：“仁就是人。”又说：“仁”和“人”合起来，就是道，就是立身之本。
仁是人，以仁律己，就是把自己当人看，守仁就是守住自己，守住自己的真性情。道即人道，重道也就是重人，世界是人的世界，得道即是得人，得道就是得世界。以此修身，我们就会珍惜自己，珍惜生命，把人生看成一个美丽的、使人及人的世界不断完善的过程。以此养性，我们就会不以物喜，不以己悲，心平气和，精神旷达。不惧死，不偷生，泰山崩于前而色不变，临渊履冰而心不惊。人是自然的化育，来于尘土，终会归于尘土。生死本相依，生由不得我，死我亦不能抗拒，所以生亦乐事，死亦乐事。归根到底，威武不能屈的是真性情，富贵不能移的是人本性，贫贱不能易的是真人生。
佛法本来平常，“平常心是道”，如同“蒲花柳絮、竹针麻线”，都是“东西”，可以“不舍日用应缘处”而达到佛的境界。南岳和尚初参六祖时，六祖问：“你从何处来？”“我自嵩山来。”“来的是什么东西？”慧能的问意是：从嵩山千里迢迢到曹溪来求道的人是什么东西。南岳当时没有回答出来，经过长时间的真心参禅后，终于悟出六祖慧能所指的“东西”。他的回答是：“说似一物即不中。”你要说它像什么，那你就会马上偏离它。六祖听后又问道：“是否还得加入自我修正呢？”南岳答道：“我不敢说不可以修正，但我可以说决不会污染它。”慧能大喜，认可了南岳说：“你的看法正好和我的看法相同。这个不会污染的，正是我们要留心保持的。”
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体貌各异 灵魂不朽
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寒灯无焰，敝裘无温，总是播弄光景；身如槁木，心似死灰，不免堕在顽空。
播弄：颠倒翻弄。《元曲？梧桐雨》中有：“如今明皇已昏盹，杨国忠、李林甫播弄朝政。”
一盏微弱的孤灯燃不起火焰，一件破旧的大衣保不住温暖，这都是颠倒翻弄人的景象；人的肉身像是干枯的树木，而心灵也犹如燃尽的死灰，这种人等于是一具僵尸必然会陷入冥顽空虚中。
读过这段文字，给人的感受似乎是自悲自怜，我想这绝非作者的本意。这里，不妨让我们共同来品味一下庄子与惠子的对话吧：
惠子说：“既然是人，怎能无人之情？”
庄子说：“你说的情不是我说的情。我说的情，是指不以人的好恶情感伤害自己的天性，顺应自然而不人为地增添。”
惠子说：“不人为地增添。那靠什么来保全自己的形体呢？”
庄子说：“道给了人外貌，天给了人形体，不以好恶情感伤害自己的天性。现在你耗尽心神，靠着树干高谈阔论，凭依苦思冥想。自然赋予了你形体，但却以‘坚’、‘白’论辩自鸣得意。”
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*第七编自我
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一个刚踏入社会的人阅历很短浅，所以感染各种社会不良习惯的机会也很少；一个饱经世事阅历很广的人，经历的事情多了，智谋也随着加深。所以一个有修养的君子，与其讲究做事圆滑，不如保持朴实的个性；与其事事小心谨慎委曲求全，倒不如豁达一些才不会丧失纯真的本性。
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心体之念 天体所现
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心体便是天体，一念之喜，景星庆云；一念之怒，震雷暴雨；一念之慈，和风甘露；一念之严，烈日秋霜。只要随起随灭，廓然无碍，便与太虚同体。
心体：在中国哲学中，除了具体的形骸外，所有精神、灵性、智慧、思考、感情、意志等都被视为心抽象活动的一部分。因此心体可解释为人类精神本原。
天体：天空中星辰的总称，可解释成天心或宇宙精神的本原。
景星：代表祥瑞的星名。
庆云：又名卿云或景云，象征祥瑞的云层。据《汉书？礼乐志》：“甘露降，庆云出。”
甘露：祥瑞的象征，据《瑞应图》：“甘露，美露也，神灵之精，仁瑞之泽，其凝如脂，其甘如饴。”
廊然：广大。
太虚：泛称天地。
人类精神本原就是宇宙精神的本原，也就是人的灵性跟大自然现象是一致的。人在一念之间的喜悦，就如同自然界有景星庆云的祥瑞之气；人在一念之间的愤怒，就如同自然界有雷电风雨的暴戾之气；人在一念之间的慈悲，就如同大自然界有和风甘霖的生生之气；人在一念之间的冷酷，就如同自然界有烈日秋霜的肃杀之气。人有喜怒哀乐的情绪，天有风霜雨露的变化，有哪些能少了？不过随大自然的变化随时兴起随时幻灭，对于生生不息的广大宇宙毫无阻碍，人的修养假如也能达到这种境界，就可以和天地同心同体了。
古人主张天人合一，以为大自然变化和人体内部变化是相对应的。而孔子则借自然之物而喻人生之理。一次，孔子伫立岸边，远望东流而去的江水，对身边的弟子说，君子见到大水，一定要观看。子贡问：为什么呢？孔子解释道：水，它普育万物，却不为自己的目的，仿佛有高尚的道德一样。水，向下而流，迂回曲折而又有规律，仿佛大义凛然一样。水流汹涌没有尽头，仿佛坚持根本的原则一样。如果决开堤岸，水就会奔腾流泻，好像回响应声而起，它奔赴百丈深渊而无所畏惧，好像十分勇敢。用水注入仪器来衡量地平面，必定是平的，就好像执法如绳一样。水盛满了，不必用刮平斗斛的工具去刮，就好像天生是正直的一样。它纤弱细小无微不至，好像明察一切一样。万物经过水的冲洗，必然新鲜洁净，好像它善于教化一样。
下面是《庄子？知北游》中记叙的舜向丞请教时的对话：舜向丞请教说：“道可以获得而据有吗？”丞说：“你的身体都不是你所据有的，你怎么能获得大道并占有呢？”舜说：“我的身体不是由我所有，那谁会拥有我的身体呢？”丞说：“这是天地把形体托给了你；降生人世并非你所据有，这是天地给予的和顺之气凝积而成，性命也不是你所据有，这也是天地把和顺之气凝聚于你；即使是你的子孙也不是你所据有，这是天地所给予你的蜕变之形。所以，行走不知去哪里，居处不知持守什么，饮食不知什么滋味；行走、居处和饮食都不过是天地之间气的运动，又怎么可以获得并据有呢？”
庄子在这里借舜和丞的口，指出生命和子孙均不属于自身，一切都是自然之