羌唇⒌恼蕉返钠痰妗Ｎ颐且晕诹匠〖膊≈溆薪】担颐且惨晕诹酱握蕉分溆邪Ｄ遣皇前Ｄ侵皇钦蕉返募湎丁Ｄ阄薹ǔ中蕉�24个小时，所以在某些时候你开始爱你的敌人。
爱永远不可能作为一种关系，它只可能作为一种精神状态。如果爱作为一种精神状态来到你的身上，那么你的第二个身体——以太身——就变得安泰、不紧张。它是放松的。第二个身体的紧张还有一些别的原因，但是我所谈论的这个原因可能最容易理解。因为我们以为我们知道爱、以为它可以被谈论。
第三个身体是魂魄身。它有它自己的紧张。它们不仅跟你的今生有关，而且跟你的许多前世有关。第三个身体的紧张是因为你所作过的每一样东西和你所渴望的每一样东西的累积。你的全部渴望——生生世世和它们的翻来复去的渴望——都在魂魄身里。而你一直都在渴望！渴望什么没有关系。渴望在那里。
魂魄身是你的全部渴望、你的全部欲望的仓库。所以它是你的存在的最紧张的部分。当你进人静心的时候，你开始觉知这些魂魄的紧张，因为静心是从第三个身体开始的。那些通过静心开始觉知这些紧张的人到我这里来说：“自从我开始静心。我变得更紧张了。”不是紧张加剧了，而是你现在已经开始觉知它们了。现在你在体验一些以前没有觉知到的东西。
这些就是魂魄的紧张。因为它们是多生多世的要素，所以我们无法用任何特定的词语来描述它们。关于它们，无论你说什么都是无法理解的。它们只能被生活、和体验。欲望本身就是紧张。我们从来不会不去欲望这样东西或者那样东西。甚至也有人欲望无欲。这简直荒唐透顶。在第三个身体——魂魄身里，你可以欲望无欲。实际上，渴望无欲是最强烈的欲望之一。它可以在是什么和你想要成为什么之间造成最大的差距。
所以要接受你的本然的欲望，而且要知道你在多生多世里曾经有过那么多的欲望。你欲望得那么多，整个事态一直都在累积。所以对于第三个身体——魂魄身——要接受你的本然的欲望。不要跟它们斗争；不要创造一个反对欲望的欲望。只要接受它们。要知道自己充满了欲望，并且对此安心自在。这样你在第三个身体里就会变得不紧张。
如果你能够接受内心的无数的欲望而不去创造一个反对欲望的欲望；如果你能够置身于无数的欲望中——它们是你的整个累积的过去——而按照它们本来的样子接受它们；如果这种接受变成全然的，那么，一刹那间，所有这些欲望都会消失。它们不在了，因为它们的存在只能建立在欲望的背景上——不断地欲望并不存在的东西。
欲望的对象并不重要；它跟这个没有关系。哪怕你欲望无欲，欲望的背景也在那里；整个欲望群都会在那里。如果你接受你的欲望，你就会创造无欲的一刻。你就会按照它本来的样子接受它。现在，没有什么可欲望的了；欲望不在了。校接受一切事物的本然，甚至于你的欲望。于是欲望消散了；不需要对它们做什么。魂魄身变得很安泰；它达到一种肯定的健康状态。只有这样，你才能进一步达到第四个身体。
第四个身体是精神身。就像魂魄身里面有欲望一样，精神身里面有思想：彼此矛盾的思想，整整一大堆。每一个思想都坚称自己是整体，每一个思想都像整体似的占有你。所以；第四个身体的紧张是由思想造成的。没有思想——不是睡觉，也不是无意识，而是没有思想的意识——就是第四个身体的健康、安泰。但是，一个人怎样才能既有觉知又没有思想呢？
每时每刻，你都有新的思想产生。每时每刻你都有一些过去的事情侵扰现在的事情。你曾经是一个某某主义者，而现在你是一个天主教徒，你在信仰别的什么东西，但是过去依然在那里。你可以变成一个天主教徒，但是你无法扔掉你的某某主义。它留在你的里面。你可以改变你的思想，但是那些被抛弃的思想一直等在那里。你无法清除它们。它们达到你的深处；它们进人你的无意识。它们不会把自己暴露给你，因为你已经抛弃它们了，但是它们会留在那里，等待它们的时机。而时机会来的。甚至在24个小时之内，你也会重新变成一个某某主义者，然后又变成一个天主教徒。这种情况会继续再继续，颠来倒去，而它的全部效果就是混乱。所以对于精神身来说，紧张的意思就是混乱——矛盾的思想、矛盾的经验、矛盾的期望——最终导致一个混乱的头脑。而它如果试图超越混乱的话，这个混乱的头脑只会变得更加混乱，因为离开混乱的状态，无法达到没有混乱。
你是混乱的。灵性的探索将为你的混乱创造一个新的向度。你所有的混乱都依然在那里，而现在增加了一个新的混乱。你遇到这个古鲁，然后遇到那个，然后遇到下一个，每一个古鲁都给你带来新的混乱。旧的混乱在那里，新的混乱在增加。你将变成一所疯人院。这就是第四个身体一一精神身所发生的情况。在那里，混乱就是紧张。
一个人怎样才能停止混乱呢？你只有不因为偏爱另一个思想而否定这一个思想，如果你不否定任何东西——如果你不因为偏爱宗教性而否定某某主义，如果你不因为偏爱无神论而否定上帝——你才能停止混乱。如果你接受你所思想的一切，你就没有选择的余地，紧张也就消失了。如果你继续选择，你就会继续加重你的紧张。觉知一定是没有选择的。你必须觉知你的全部思想过程、你的所有混乱。你一觉知它，你就会知道它完全是混乱。没有什么可选择的；整个房子都必须抛弃。一旦你知道它只是混乱，你就能够随时抛弃那所房子；抛弃它没有困难。
所以，要开始觉知你的整个头脑。不要选择；保持没有选择。不要说“我是一个无神论者”或者“我是一个有神论者”。不要说“我是一个基督教徒”或者“我是一个印度教徒”。不要选择。只要觉知有时候你是一个无神论者而有时候是一个有神论者，有时候你是一个基督教徒而有时候是一个某某主义者，有时候是一个圣人而有时候是一个罪人。有时侯一种意识形态吸引你而有时候另一种意识形态吸引你，但这些都是一时的兴致。
要完全觉知它。你觉知头脑的整个过程的时刻就是没有认同的时刻。于是你不再认同你的头脑。你生平第一次认识到自己是觉知而不是头脑。头脑本身变成了你的对象。就像你觉知别人那样，就像你觉知房子里面的家具那样，你开始觉知你的头脑、你的精神过程。现在你就是这个觉知——不认同头脑。
第四个身体——精神身的困难在于；我们认同我们的头脑。如果你的肉体病了而有人说你病了，你不会感到生气；但是，如果你的精神病了而有人说“你的精神病了；你好像正在发疯”，你就会生气。为什么？当有人说“你的身体好像病了”，你感到他很同情你。但是如果有人说了关于精神病的话一一就你的精神来说，你好像脱轨了；你有精神病——你就会生气，因为你对头脑的认同比对肉体的认同深。
你能够感觉自己跟肉体是分离的。你能够说：“这是我的手。”但是你不能说：“这是我的头脑。”因为你认为：“我的头脑就意味着我。”如果我想给你的肉体动手术，你会允许我这么做，但是你不会允许我给你的头脑动手术。你会说：“不，这太过分了！我会失去自由的。”头脑得到很深的认同。它就是我们。我们不知道任何超越于它的东西，所以我们认同它。
我们知道有种东西超越于肉体：头脑。所以不认同肉体的可能性是存在的。但是我们不知道任何超越于头脑的东西。你只有觉知思想，才能了解头脑无非是一个过程、一种累死积：一种机械作用，一个仓库，一台为你存储过去的经验、过去的学习、过去的知识的电脑。它不是你；没有它，你也能存在。
头脑可以被操作。它可以被改变；它可以被你抛弃。现在，新的可能性出现了。有一天，甚至你的头脑也能被移植到另一个人的身上。就像心脏能够移植一样，记忆早晚也能被移植。这样一个决死的人就不会完全死亡。至少他的记忆可以被保存下来，移植给一个新的孩子。孩于将获得这个人的全部记忆。他将谈论他没有经历过的体验，他会说；“我已经经历过了。”死去的人知道什么，孩子就会知道什么，因为死去的人的整个头脑都给他了。
这样似乎很危险。我们可能不会允许这种事情发生，因为我们会失去自己的特性。我们是我们的头日！但是在我看来，它的可能性还是很有潜力的。一个新的人类或许就此诞生。我们可以党知头脑，因为头脑不是我们；它不是“我”。我的头脑跟我的肾脏一样，也是身体的一部分。正如我可以得到一个新的肾脏，而我依然如故、毫无变化，同样，我也可以用一个移植的头脑继续生活而毫无变化；我可以继续是我曾经是的那个旧“我”。只不过增加一个新的头脑罢了。头脑也是机械装置。但是由于我们对它的认同，紧张也因此产生。
所以，对第四个身体来说，觉知就是健康，不觉知就是疾病；觉知就是不紧张。不觉知就是紧张。因为思想，因为你对它们的认同，你一直生活在你的思想里面，并且在你和你的存在性的存在之间有了一道障碍。在你的身边有一朵花，但是你永远不会了解它，因为你在思考它。花会死去，而你会继续思考它。思考在你和体验之间形成一层薄雾——透明的，但是不很透明；只是一种透明的错觉。
比如，你们在听我说话。但是可能你们并没有真的在听。如果你们在思考我所说的话，你们就已经停止听了。这样你们不是超前就是退后；你们没有跟我在一起。你的头脑不是在重复过去，就是在用过去投射未来，但它不是在听我说话。
你甚至可能一字不差地重复我所说的话。你的机械装置在记录它。它可以重复我所说的话、可以再现它。然后你就会断言：“如果我没有听见你所说的话，我怎么可能再现它呢？”但是一台录音机并没有听见我所说的话。你的头脑能够像机器似的持续工作。你或许在场，或许不在场。你不被需要。你可以一边思考，一边听。头脑——第四个身体，精神身——已经成为一道障碍。
在你和存在之间，有一道障碍。你一碰触，就离开了这个体验。你一看，就离开。我握住你的手。这是一件存在的事情。但是你可能并不在那里。那么你已经错过了。你经历过——你碰触过、体验过——但是当时你在你的思想里面。所以，在第四个身体上，一个人必须觉知他的思想过程，把它作为一个整体。不选择，不确定，不评判；只是觉知它。
如果你变得觉知，你就会变得不认同。而不认同头脑的机械作用就是不紧张。
第五个身体是灵性身。就灵性身而言，对自己的无知是它唯一的紧张。你始终存在，你十分清楚地知道你不知道自己。你会经历生活，你会做这做那，你会达到这达到那，但是自我无知（self一屯norance）的感觉～直跟你在一起。它潜伏在你的后面；无论你怎么想方设法忘记它、怎么想方设法逃避它，它都是你的形影不离的伙伴。你无法逃避你的无知。你知道你不知道。这就是第五个身体的疾病。
那些住在特尔菲城的人，以阿波罗神庙为题材，写了一本名为《认识你自己》的书，他们很关心第五个身体。他们写的就是它。苏格拉底一直反复强调。认识你自己。他很关心第五个身体。对第五个身体来说，自我认知（selfknowledge）是唯一的知识。
摩河毗罗说：“一个人通过认识自己认识一切。”这句话不对。一个人无法通过认识自己来认识一切。但它的反命题是正确的。一个人不认识自己就无法认识任何东西。所以，为了平衡这句话，摩河毗罗又说：“通过认识你自己，你会认识一切。”就算我无所不知，如果我不认识自己，那有什么用呢？如果我连自己也不认识的话。我怎么可能认识根本的、基本的。
终极的呢？那是不可能的。
所以，对第五个身体来说，紧张就在知和无知之间。但是要记住，我说的是知（knowing）和无知；我不是说知识（knowledge）和无知。知识可以从经典里面收集；知无法从任何地方收集。有那么多人都是在这种错误的妄见、这种对知识和知的误解下操作的。知永远是你的。我无法把我的知传给你；我只能传递我的知识。经典传递知�