一种习惯呢？是因为我们内不化的力量太弱。
［画外音］庄子所说的内不化是指无论外界如何变化，一个人的内心，不要
受外界的影响，一定要有所坚持。而庄子所说的外化，则是指在与外界的相处时，
要使自己的行为与社会相顺应。但一向超脱的庄子，为什么会提倡顺应外在世界
呢？
可能有些人会说，那我外也不化，我内心怎么坚持的，我在外面我自己特立
独行，我做一个桀骜之人，我像庄子，庄子真的提倡那种生活吗？庄子其实也提
倡在外在一定要很通达。在他的《人间世》里，说了说什么是人间世，他说人间
万事，有很多的潜规则，有两种东西是必须遵守的，天下有大戒二，其一命也，
其一义也。子女事亲，对父母尽孝，这是你的命，命定你必须要这么做。第二，
作为人臣事君，在国家尽一份忠诚，这叫义。这与我们了解的庄子，有一点点理
解上的不同。大家说庄子不是一概提倡要特立独行，遨游天地，庄子不是提倡一
个人在外在的行为上，可以抛开别人不管吗？不是一个人心游万仞就够了吗？其
实我们想想看，在当今世界，哪一个人跟他人没有关系呢？我们哪一个人，光凭
内心的骄傲，光凭着内心的一种秉持，没有无生存上的迁就，可以安身立命呢？
仅凭内心的秉持，而无自下而上上的造就，就无法安身立命（于丹心语）。
有一个典故，说有一个使者，他去考察天堂和地狱。他下到地狱的时候发现，
被罚到这里来的这些人一个个面黄肌瘦，大家都像饿死鬼一样，嗷嗷的每天都非
常痛苦。说是不给他们吃的吗？吃的是给的，问题是他们手里吃饭的勺子太难用
了。每个人都拿着一个一米长的勺子，勺子上装满食物，怎么也放不到自己嘴里
去，所以地狱的人越想吃东西，内心越受煎熬，久而久之，就形容槁枯。
这个使者又去天堂考察，他看到天堂里的每一个人，都是红光满面，精神焕
发。有一个现象，让他大吃一惊。天堂里食物跟地狱没有多大差别，每个人手中
拿的也是一米长的长把勺子，为什么天堂里的人是那么和美而精神欢畅呢？就一
个奥秘，天堂里的人用长把子勺子互相喂，喂别人。其实，这就是我们的社会，
我们每一个手中可能都拿着一米长的勺子，这是生命给我们的，你必须接受的一
种规矩，这社会的法则。为什么要提倡人的外化呢？当你真正为他人的时候，你
内心真正有所坚持的东西，才会真正实现。大家互相扶助之间，都会其乐融融。
庄子也提倡这一点，也说一个人必须做到这些。但是庄子说，在处世，人外在的
事情里面，有更难的事。是什么事呢？就是言语。
［画外音］言语说是说话，说话可是人们在社会交往中最基本的工具。但庄
子为什么说，说话是处世之中最难的一件事呢。我们在说话时，应该注意什么？
什么可说？什么不可说？怎样避免祸从口出呢？
说话这件事，是很难的，我们经常说，言多语失。庄子那个时代，两国间的
外交，远一点的地方凭人传话，近一点的地方凭书信。两国之间，不管是书信往
来，还是凭言辞往来，都要可靠，都要忠信。那么传话的人就很重要。因为你也
不知道，这个人写信的时候，或者传话的时候，他处于什么情绪。人是个主观的
动物，在传话的时候，难免会带来他当时正波动的情绪。所以庄子说，什么样的
话难传？叫做两喜之言和两怒之言，最难传的就是带有喜怒的。他说，这个国君
的话如果带有喜怒，你去传，这就叫传溢之言，也就是说这话是淤出来的。说这
种话时的情绪不是平和的，传这种话如果传不好，就会招惹杀身之祸。所以他说
传这种话太费劲了。所以他说给你一个建议吧，你人说话怎么样不失呢？传其常
情，无传其溢言。也就是说，平平实实，人心中所思所想，应该是怎么样的，千
万不要添枝加叶，添油加醋。不管是高兴的话，还是不高兴的话，传话一定要非
常慎重。所以，人处世容易吗？还不要说处大事。就是我们人人会遇到的言词，
对庄子来讲，他也是谨小慎微的。
大家可能听说过这种说法。非州一些部落的老酋长，传位时，要去找一些大
智慧的年轻人，来继承他的衣钵。酋长用什么去考查人的智慧呢？有一位老酋长
对一个他看重的年轻人说，我让你给我做两顿饭，只有做得合我的胃口，我才能
把衣钵传给你。第一道题，用天底下最好吃的东西做一顿饭。然后年轻人就给做
了，端上来揭开盖子，老酋长一看，是口条（门腔）。为什么你要找动物的口条
呢？年轻人说，天底下最好最好的言语都是说出来的，再也没有比舌头更美的东
西。我们眼前所有的幻化，所有的荣誉，所有的光环，都是人说出来的。老酋长
一想也是。第二道题，用天底下最难吃的东西做一顿饭。年轻人又去做了，老酋
长揭开盖子一看，还是口条。为什么又给我做了一顿口条呢？年轻人说，祸从口
出，在这个世界上，再也没有一样东西比舌头更惹祸的。天底下最坏的莫坏于舌
头，流言蜚语，人与人之间的误解，猜疑，大到战争，很多很多就是出自溢言。
老酋长说，你已经洞悉了天下的明理，这酋长之位可以传给你了。这样一个传说
和庄子所说，传其常情，无传其溢言，是吻合的。这个舌头怎么样让它不成为天
下最巧言令色、最能够传出虚妄之言的东西，也不成为天下的灾难，不成为祸从
口出的肇端呢？那就是在中间做到传其常情，你说的就实实在在，是这件事情，
最接近真实的部分，这就是庄子教给一个人怎么样“外”。也就是说，顺应外在，
把外在的一切做到最朴素，降到最低。
［画外音］顺应外在，就是要懂得如何为人处世。庄子认为外在处世中，最
难做的是说话。所以我们在说话时，一定要做到实事求是，绝不夸大其辞，也不
乱传闲话。那么如果我们做到言辞谨慎，是不是就足够了呢？
庄子还告诉我们说，光靠言辞谨慎不够，一个人必须要靠心智的聪明，要能
看清外在的很多东西，是在时间流程中有所变化的。庄子还说了一个生活中更觉
的现象，就是饮酒。他说，饮酒这件事，往往是始乎法而卒乎乱。大家在一起喝
酒，都很高兴，筵席上往往还有很多不认识的人。一开始，始乎法。什么叫法？
就是现在流行的行酒令，敬酒，先敬客人三杯，端上鱼来，头三尾四又三杯，主
人敬完客人回敬，这些都是人间常情，这是合乎法度的。但酒席上往往是卒乎乱，
难免有人喝高了，开始话多，然后，整个酒席的氛围就被搅乱了。用庄子的话来
说叫泰至，到了极限，就会出现奇乐，人就会放纵享乐。这就是有很多人在酒席
之后闹酒，大家很喧嚣，人就开始放纵了。人间有许多事，不能看到一开始很好，
就不担心以后。我们在遨游世间时，人是应该提前就能考虑到结果，不要让它发
展到极端。
庄了说，形莫若就，心莫若和，就不欲入，和不欲出，形就而入，且为颠为
灭，为崩为蹶，心和而出，且为声为名，为妖为孽。一个人外在的形体上，要去
迁就，大家怎么做的时候，你也跟着做就是了，不要从一开始拍案而起，特立独
行，掉头就走。久而久之，这个人就被排斥了。但一个人的心莫若和，把心放宽
和一点，宽和而清明地去看待这一切。但是做到这两点还不够，这两点也可能还
有患，庄子特别提醒大家一个分寸问题，叫做就不欲入，和不欲出。一个人可以
在表面上迁就，但是迁就得不欲入，就是不要过分地陷进去，一个人心里要宽和，
不要表现得太明显。一个人表现出太多的宽和，你就可能会在这里面开始博取名
声，为妖为孽，最后助纣为虐，陷入一场混乱。所以，外在可以随和，内心也可
以宽容，但这一切都是有节制的。这种节制，就是庄子所说的“外”。一个人可
以做到外化，就外化是就规则，而内心一定要有分寸。没有分寸，没有定力的人，
外在也是做不好这一切的。
［画外音］现代人最大的困惑，就是如何面对千变万化的外在世界而内心不
变。如果我们没有内心的定力，就会随波逐流，丧失自我，但如果我行我素，桀
骜不驯，又会被社会所不容。那么我们如何才能做到内心的安定？我们如何才能
达到庄子所提倡的，坚持内心而顺应外在的境界呢？
［画外音］庄子提倡坚持内心而顺应外，于丹教授认为，只有人真正内心的
安定，才可能做到外在的顺应。
那么，什么是人真正内心的安定呢？庄子在《�