人不庄重就没有威严
【原文】
子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者。过则勿惮改。”
【注释】
无：不要。惮：怕。
【译文】
孔子说：“君子不庄重就没有威严，学习也不能巩固。要坚持忠诚和信用，不要和不如自己的人交朋友。有了过错要不怕改正。”
【读解】
关于威严的问题，孔子曾经和学生子张谈起过。孔子说：“君子衣帽整齐，目不邪视，庄重严肃使人望而生畏，这就是威严而不凶猛。”（《尧曰》）说起来，也就是要求人们穿着合度，举止得体。反之，则如俗语所说：“歪戴帽子斜穿衣，一定不是好东西。”衣冠不整，言行轻薄，给人随随便便的感觉，则很难有威严。人既陷于轻薄草率，玩世不恭，不能谨言慎行，学习自然也就很难有所成就，不能巩固了。
当然，穿着合度，举止得体并不是非得要西装革履，一本正经。这方面走过了头，也很容易成为迂腐的假道学先生。
关于不要和不如稳步发展的人交朋友的问题，历来有不同的理解。一种理解说，如果人人都只和比自己好的人交朋友，那就谁也没有朋友可交了，由此而认为圣人所说有操作上的困难。另一种理解则认为“无友不如己者”不可作拘泥的理解。圣人所说，决不是教人先计量彼此的高下优劣再定交朋友的条件，如果这样，不是成为交情当中的势利眼了吗？圣人所说，不外乎是要求我们在交朋结友中着眼于人家比自己好的方面，而不要着眼于人家不如自己的方面。因为只有这样，才能在交友中看到自己的差距，从而不断提高自己，完善自己。从这倦的角度来理解，我们就能明白这一句与下一句“过则铁惮改”之间的内在联系，而不至于认为是空谷来风，毫不相干的了。
孝道可使民风淳朴
【原文】
曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
【注释】
终：老死，指父母去世。远：祖先。
【译文】
曾子说：“谨慎地办理父母的丧事，虔诚地追念祭祀祖先，这样做就可以使老百姓的道德风俗归于淳朴厚道了。”
【读解】
慎终追远是孝道的体现，按照孔子另一位高足有子的说法，也就是衽仁道的根本。（孝弟也者，其为仁之本与！）所以过去给皇帝的秦议常有“圣朝以孝治天下”一类的话。普通人家的祖宗牌位上面也总是有“慎终追远”这四个字，表示这是一个讲孝道的家庭。直到今天，一般中国家庭也没有废弃“慎终追远”。虽然祖宗牌位已没有了，但父母去世的丧事还是要慎重地办一办的，清明时节，很多家庭也还是没有忘了上一上祖坟，烧几炷高香。当然，那种借父母去世而大办丧事，大肆张扬以捞取钱财的做法，已经违背了“慎终”的精神，不仅不能使民风归于淳朴厚道，反而使人虚假意，陷于商业化的人情算计之中去了。
温良恭俭让的风范
【原文】
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
【注释】
子禽：姓陈，名亢，字子禽。子贡：孔子的学生，姓端木，名赐，字子贡。夫子：古代对人的敬称。孔子曾做过鲁国的司寇，所以他的学生称他为夫子。后来也因此而沿袭称老师为夫子。其诸：表示推测的语气，相当于“大概”、“或者”之类的意思。
【译文】
子禽问子贡说：“夫子每到一个国家，都必定得知那个国家的政治情况。是他求来的呢？还是别人主动告诉他的呢？”子贡说：“夫子是靠温和、善良、恭敬、俭朴、谦让而获得的。夫子这种获得的方法，大概和别人获得的方法是不相同的吧？”
【读解】
温、良、恭、俭、让，表现在外是一个人做人的态度，行为的风范；植根于内则是人格的修养，文化的积淀。
孔子因为有这样的修养和风范，所以别人会主动部政于他，请求他的指点。
当然，真要参与政事，治理国家，改造世界，仅有这种温、良、恭、俭让的风范是不够的。所以革命家毛泽东要说：“革命不是请客吃饭，不是做文章，洋是绘画绣花，不能那样雅致，那样从容不近，文质彬彬，那样温良恭俭让。”（《湖南农民运动考察报告》）
说到底，温、良、恭、俭、让是夫子的风范，儒者的本色。所以，即便是孔子本人，虽然别人都愿意问政于他，但他最终还是未能实现自己的政治抱负，只好回国做一个教书先生了此一生。
继承父亲的遗志
【原文】
子曰：“父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”
【注释】
其：他的，这里指儿子，不是指父亲。没：死去，与“在”相对。三年：泛指多年
【译文】
孔子说：“当他父亲在世的时候，观察他的志向，当他父亲死去以后，观察他的行为。如果他长期不改变父亲的原则，可以说是做到孝了。”
【读解】
《中庸》说：“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”也就是说，所谓孝，就是要继承先人的遗志，完成先人未竟的事业。这与“三年无改于父之道”的意思是一脉相承的。
就现代社会而言，即便父在，父子之间已多半是“人各有志，不能强勉”，哪里保得住“无改于父之道”呢？更不要说父没以后三年乃至更长的时间了。
不仅现代社会如此，就是在封建宗法制的时代，尽管父亲的绝对的权威，也仍然有“训有方，保不定日后作强梁”（《红楼梦·好了歌解》）的现象发生。
所以，对于“三年无改于父之道”，也不可以作“龙生龙，凤生凤，老鼠生儿打洞洞”式的刻板理解，否则，盗贼的儿子不也就只有以做盗贼来尽孝道了吗？
一言以蔽之，“三年无改于父之道”不外乎是在一般意义上要求我们继承父亲的遗志，完成父辈的未竟事业罢了。
和与礼的辩证法
【原文】
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
【注释】
斯：此，这。节：节制，约束。
【译文】
有子说：“礼的施行，以和谐为贵。以前圣王的治理之道，好就好在这里，不管小事大事都遵循这一原则。倡有行不通的地方，只知一味地为求和谐而求和谐，不用礼仪来加以节制，那也是不行的。”
【读解】
礼本来指的是区别尊卑贵贱的等级制度及与之相应的礼节仪式。但礼的根本目的又在于起中和作用，也是要达和谐的境界。这样就造成了礼与和之间既相矛盾又相统一的辩证关系。按照儒家的礼治观点，就是要人们在遵守礼法的前提下和睦相处所。所以一方面是“礼之用，和为贵”，“和”是目的；另一方面，一味地为和而和，不以礼来进行约束，不讲原则，也是不行的。这就是和与礼的辩证法。用于处理人际关系，也就是既要团结，家和万事兴，和气生财，又要坚持原则，不能搞庸俗的一团和气，吹吹拍拍。说到底，还是毛泽东给我们开列的公式：团结－－批评－－团结。下一篇：怎样才算是好学？
怎样才算是好学？
【原文】
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
【注释】
就有道：接近德才兼备的人。正：改正，修正。
【译文】
孔子说：“君子饮食不贪求饱足，居住不贪求舒适，做事勤敏而说话谨慎，接近德才兼备的人而改正自己，这样就可以说是好不的了。”
【读解】
安贫乐道，不重视物质生活享受却追求精神境界的升华；多做少说；以他人为镜来改正、修养自己。做到了这三个方面，就可以说得上是好学的人了。在这三个方面之中，最难做到的是第一个方面安贫乐道。尤其是物欲横流，金钱具有挡不住的诱惑的时代，一个大学生每月的费用少说也是几百元，孔子所描绘的好学的典型，不过是一个寒酸而跟不上时代潮流的穷书生罢。当然，在重精神而轻物质的时代，这种“穷书生”的形象未尝不是值得学习的榜样。所谓“越穷越革命，越穷越光荣”的说法，不是离我们今天不远吗？
贫而乐，富而好礼的境界
【原文】
子贡曰：“贫而无诌，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：'如切如磋，如琢如磨。'其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往知来者。”
【注释】
谄（chan）：巴结，奉承。如切如磋，如琢如磨：见《诗经·卫风·淇澳》。这两句诗有两种解释：一种认为切、磋、琢、磨分别指加工兽骨、象牙、玉、石头为器物的工艺，引申意义则指学者做学问和修养自己离开了切磋琢磨就不能成器。另一种解释则认为切、磋是指加工牙骨的工艺，切开了还得磋（锉平）；琢、磨是指加工玉石的工艺，琢（雕刻）了还得磨（磨光滑）。引申意义则指学者做学问和修养自己要精益求精。从本节上下文的意义来看，宜作精益求精的理解。其：大概，想必，表示推测的语气。赐：子贡的名。诸：之。
【译文】
子贡说：“贫穷而不去巴结人，富有而不骄傲奢侈，这种人怎么样？”孔子说：“可以，但不如贫穷而好礼的人。”子贡说：“《诗经》上所说的切磋琢磨，精益求精，大概就是这个意思吧？”孔子说：“赐呀，现在可以和你谈论《诗经》了，因为告诉你一件事，你已经可以领会未告诉你的事，举一反三了。”
【读解】
子贡显然是一个聪明的学生，“告诸往而知来”，能够举一反三地领会教师的意思。所以孔子认为可以和他讨论《诗经》这样较为深奥的学问了。撇开孔子对子贡的赞扬不谈，我们来看看子贡所说的“贫而无诌，富而无骄”与孔子所说的“贫而乐，富而好礼”两者之间有什么联系区别。其实，无论是“贫而无诌，富而无骄”，还是“贫而乐，富而好礼”，都做了孟子所说的“贫贱不能移，富贵不能淫”。但二者又有层次和境界上的差别。“贫而无谄，富而无骄”是说一个人虽然穷困，虽然倒霉了但还是不谄媚，不拍马屁，不去巴结讨好人；虽然富有，虽然发财了但还是不以财傲人，不得意忘形，不骄奢淫逸。能做到这一步当然是很不错的了，但严格说来，做到这一步还只是限于对贫富本身的计较，进而上升到对礼乐之道的追求了。达到这种境界的人，就像《吕氏春秋》上所说的那样：“穷亦乐，达亦乐。所乐非穷达也，道得于此，则穷达一也。”（《吕氏春秋·孝行览·慎人》）孔子“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”（《论语·述而》），颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”（《论语·雍也》），都是这种境界的体现。当然，对于“奔小康”的当今国人来说，更有现实意义的似乎是“富而无骄”，“富而好礼”的问题了。“富而无骄”，不处处摆出一副“大款”的派头固然是不错，但如果能够更进一步“富而好礼”，追求精神方面的涵养，追求学问，讲究做人的道理，尊重别人，处处以仁爱之心待人，那岂不是达到更加高尚的境界了吗？
不忧虑别人不了解自己
【原文】
子曰：“不患人之不知，患不知人也。”
【注释】
患：忧虑，怨恨。不己知：“不知己”的倒装。
【译文】
孔子说：“不忧虑别人不了解自己，只忧虑自己不了解别人。”
【读解】
别人不了解我，我还是我，于我自己并没有什么损失。所以，“人不知而不愠”，值不得忧虑，更没有怨天尤人。
相反。“画虎画皮难画骨，知人知面不知心。”我不了解别人，则不知道别人的是非邪正，不能亲近好人，远离坏人，这倒是值得忧虑的。
当然，说是这么说，要真正做到却是不容易。所以圣人不仅在《学而》打头的一章里告诉我们说：“人不知而不愠，不亦君子乎？”而且又在这末尾的一章里再次语重心长地说：“不患人之不知，患不知人也。”全篇恰好首尾照应。
道德与政治
【原文】
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”
【注释】
北辰：北极星共：同“拱”，环抱，环绕。
【译文