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6我们最好还是不要从我们自己身上而是从动物或原始人的身上来观察本能。这是因为事实上我们已经习惯于考察我们自己的行为并总是为之寻求合理化的解释。但这种文饰丝毫也不能使我们确信我们的解释就真地站得住脚。的确，它极有可能是不能成立的。井不需要超人的智力就可以洞穿许多合理化文饰的浅薄，并在它们的背后找出那真实的动机和强有力的本能。我们人为的文饰往往使我们以为我们的行动不是受本能，而是受自觉的动机驱使。当然．我的意思并不是说：人至今仍未能依靠长期的训练而把一部分本能成功地转变为意志的行动。本能固然已受到驯化，然而基本的动机却仍然是本能。毫无疑问，我们成功地把相当数量的本能包装在了理性的文饰里面，以致在众多的面纱后面．我们已经认不出那原始的动机。在这样的包装下．我们仿佛实际上已经不再有任何本能。然而如果我们把里弗斯的标准——那不合比例的全有全无反应——运用在人们的行为上，我们就会发现，在数不胜数的个案中，都会出现夸大丁的反应。夸大确实是普遍的人性特征，尽管人人都小心翼翼地试图阱理性的动机来解释自己的反应。在这方面从来就不缺乏好的主张，但夸大却依然作为事实面存在。那么，为什么在一个特定的情境中，人不能如其所需地、恰如其分地、合情合理地言、行、取、予——为什么他不能恰当地作出反应面经常是要么太多、要么太少地作出反应呢？这恰恰是因为在他身上开始了一种无意识过程——它独行其道而得不到理性的帮助，因而也就达不到（或超过了）理性动机的程度。这一现象是如此普遍、如此常见，我们只能说它具有本能的性质——尽管任何处在这种情境中的人都不愿承认自己的行为具一一 一人行动的“直觉”，换句话说．那借助原型而获得的领悟，就一定是某种精确得难以置信的东西。囡此，丝兰蛾一定与生俱来地携带着一种犹如内在心象的东西，正是这种心象在一定的情境中激筮和释放出相应的本能，使丝兰蛾能够“认出”丝兰花及其结构。
里弗斯提出的“极端反应”有助于我们从元所不在的人类心理中筮现本能的作用，而原始意象的概念则可望在直觉的领悟活动方面发挥同样的作用。直觉活动可以极为容易地从原始人身上观察到。在原始人那里，我们总是不断地遇到某些典型的意象和母题——这些意象和母题构成了他们的神话基础。这些意象自生自长井具有极大的复现率。我们到处都能发现同样的想法，如：神奇的魔力和宝物、鬼怪和精灵及其所作所为、英雄和诸神及其传奇式经历。在世界各大宗教中，我们发现这些意象得到了进一步完善，与此同时，它们也不断被饰以理性之装璜．甚至还出现在严格的科学之中．成为某些不可缺少的辅助性概念如能量、以太、原子。
在哲学中，柏格森的“创造性绵延”这一概念，典型地体现了某种原始意象重新获得了生命与活力，我们可以在普罗克洛斯（Proclus）那里找到类似的概念，而其原始的形式则见诸赫拉克利特。
分析心理学随时随地都从正常人和病人身上接触到自觉领悟的种种干扰。这些干扰是由原型意象的混合物引起的。
因本能活动的干扰而变得夸张的行为是由直觉的领悟模式引起的；这些直觉的领悟模式为原型所激发井且很可能产生出过分紧张的、往往是歪曲了的印象。
原型是典型的领悟模式，无论什么时候，只要我们遇见10分析心理学的基本假设（1931）在古希腊罗马和中世纪，人们普遍相信灵魂是一种实体。整个人类从诞生之日开始，的确一直保持这样一种信念，直到19世纪后50年，这一信念才逐渐被人们遗忘，井由此发展出一种“没有灵魂的心理学”。在科学唯物主义的影响下，一切看不见摸不着的东西都受到怀疑；不仅如此，这些东西由于被认为同形而上学沾亲带故，甚至受到人们的嘲笑。任何东西，除非能为感官所知觉，能够追溯出物理的原因，都不可能被认为是“科学”的，都不可能被承认是真实的。这种世界观的急剧转变，并非由哲学唯物主义肇始，在此之前它已蕴酿了很长时问。宗教改革带来的精神动乱宣告了中世纪的柬日，与此同时也结束了哥特时代对于巍峨的热烈响往，结束了它在地理上的自囿，和它对于世界的狭隘眼光。欧洲人向天穹仰望的心灵从此被近代向地平线展望的精神切断。意识不再向上发展．而转向广阔的视野，在地理上如此．在哲学上同样如此。这是伟大航行的时代．是通过经验的发现拓展人的精神视野的时代。精神具有实体性的信念，越来越屈服于那种相信唯有物质具有实体性的突直口其来的信念。直到最后。往返大约400年时问．欧洲思想界和学术界的巨头们才终于认为人的精神完全依赖于物质和物质原因。
12说哲学或自然科学导致了这一彻底的转变，显然并不公正。事实上，始终有相当多聪明的哲学家和科学家，只是有保留地接受了这种非理性的观念转变，他们有足够的洞察力和思想深度，其中一些人甚至对此加以抵制。然而面对这种并非理智（且不说狂热）地屈服于万能的物质世界的浪潮．他们虽不追随却无力进行反击。我希望没有人会以为这种观念的急剧转变是由理性的反思导致的，因为没有任何理性的思考可以证明或者否认精神或物质的存在。今天任何一个聪明人都可以自己看得很清楚：精神和物质这两个概念不过是纯粹的象征，它们代表的是某种未知的和尚未加以探测的东西。这种东西是否存在，能否为人们接受，完全依个人气质和时代精神为转移。没有任何东西能够阻止理智的恩辩把精神看作是一种复杂的生物化学现象，甚或最终看作是纯粹的电子游戏。另一方面，也没有任何东西可以阻止理智的思辩把这种不能预测的电子游戏看作是寓于其中的精神生活的表现。
精神的形而上学在19世纪被物质的形而上学取代，这一事实如果理智地看，纯粹是变戏法，然而从心理学的观点看，却是人的世界观的一场前所未有的变革。彼岸世界转变为世俗世界，经验的领域被限制在关于人的动机的讨论上，限制在人的意图和目的，甚至限制在“意义”的分配上。整个看不见的内部世界似乎已变成看得见的外部世界，而且除了从所谓的事实中确立起来的价值，就根本没有别的价值存在。至少，在头脑简单的人看来，事情就显得是这样。
的确，我们没有必要把这种非理性的观念变化当作哲学问题来对待。我们最好不要这样做。因为如果我们坚持精神13的和心理的现象来自内分泌活动，我们肯定会受到同时代人的尊敬和赞扬，而如果我们企图把太阳核子的裂变说成是创造性的世界精神的辐射，我们就会被看作是头脑不健全。但事实上两种观点都同样合乎逻辑，也同样是形而上学的；同样武断，也同样是象征的。从哲学认识论的观点看．无论动物起源于人类，还箍人类起源于动物，都同样可以接受。但是我们都知道。达克∞因为反叛那绝不让自己被人蔑视的时代精神，最终在其学院生涯中落得了什么下场。时代精神是一种宗教，或者说得好一点，是一种信念，它同理智绝对没有任何联系，然而却被拿来当作衡量一切真理的绝对尺度，并被认为始终符合于常识。
时代精神不可能纳人人类理智的范畴。它更多地是一种偏见，一种情绪倾向。它以一种压倒一切的暗示力．经由无意识，作用于那些柔弱的心灵，使它们随波逐流。不像我们同时代人那样思想而按另外一种方式思想，这种做法，对个人说来，总显得是非法的和有害的，甚至是下流的、病态的和不敬的，因而为社会所不容，这种个人是在愚蠢地逆社会潮流行事。正像从前我们假定世间万事万物都起源于上帝的刨造意志而不容许有任何怀疑一样，19世纪也发现了同样不容怀疑的真理：一切事物都来源于物质原因。今天精神已不再化身为肉体，相反，倒是物质通过化学反应产生出精神。这种世界观的颠倒，如果不是因为符舍时代精神而不受怀疑，将是非常荒谬可笑的。但既然这是流行的思维方式．①E衄Da雌Ie（1878～1945）．№质学束。他“自日的名誉胃险，企目镕粜*女T自B∞g＆。——*＆因而也就是高尚的、合理的、科学的和正常的思维方式；所以，精神必须被看作是物质的产物，即使我们不说“精神”
而说“心理”，不说“物质”而说“大脑”、“激素”、“本髂’、“驱力”，结论也只能是一样。允许灵魂或精神具有自己的实体性，这是与时代精神相抵触的，因而必然是一种异端邪说。
在我们祖先那里，假定人具有灵魂；假定灵魂是一种实体，具有神圣的性质并因而是不朽的；假定灵魂中有一种固有的力量，这种力量支撑着肉体，维持生命，治疗疾病，并保证灵魂不依赖肉体而独立生存；假定存在着一种灵魂与之相联系的无形精神；假定在我们经验的范围之外有一个精神世界，灵魂从这个世界获得一切精神事物的知识，而其根源却不可能在这个世界中发现。所有这些假定。现在我们发现，都是一种缺乏理智根据的揣测。然而那些只具有一般意识水平的人，迄今仍未发现：假定物质产生精神，假定人类来源于猿猴，假定康德的《纯粹理性批判》产生于饥饿、爱欲和权力欲的和谐作用，假定一切不可能不是如此…一所有这些假定，也同样是一种揣测和幻相。
我们倒不妨问问，这个权力至高无上的物质究竟是谁？
这岂不又是那个老造物主上帝，只不过这一次不以人的面目出现，而采取了普遍概念的形式，并假定人人都懂得它的意义。诚然，我们今天的意识在广度和范围上是极大地发展了，不幸的是它仅仅在空间的维度上而非在时间的维度上发展了，否则我们将具有更为生动的历史感。如果我们的意识不仅仅停留在今天而具有历史的连续性，我们将回忆起希腊哲学中诸神的与此相同的变化，这可能台使我们时今天所作15的哲学假设更为审慎。然而时代精神却桂率小备我111避八这样的反思。对时代精神说来，历史不过是进行实用主义争论的武库，它只不过使我们能够顺便说说：“怎么，就连老亚里士多德也知道这点。”事情既然如此，我们就必须反躬自问，时代精神究竟是如何获得这种神奇力量的。这无疑是极为重要的一种心理现象。无论如何，对一种如此根深蒂固的偏见。除非我们给它以恰当的考虑，否则根本不可能考察逮一复杂的心理问题。
我在前面说过，在物理的基础上解释一切事物这种不可抵挡的趋势，符合400年来意识的平行发展。这种平行展望是对中世纪只知道向天穹展望的一种反动。这是一种人种心理学的（ethr肛脚cnnkical）现象，因此不能被看作是个人意识。如同原始人一样，我们最初完全意识不到自己的行为，只是在事后很久才发现我们为什么要以一种特定的方式行事。与此同时，我们满足于对我们的行动作出各种各样的理性化的解释，尽管所有这些理性化了的解释都同样是不充分的。
如果我们意识到这一时代精神．我们就会知道我们为什么如此热衷于在物质的基础上解释一切事物；我们就会知道，这是因为迄今为止，我们已经以精神的名义解释了太多的东西。这种认识会立刻使我们对我们的偏见持一种批判的态度。我们会说：很可能我们现在正从另一个方向上犯完全同样的错误。我们自辣欺人地以为我们对物质比对“形而上”的心灵或精神知道得更多，因此也就过高地估计了物质的因果性．相信只有它为我们提供了对于生活的正确解释。
其实，说到终极的事物，我们根本就什么也不知道。只有当16性的存在的必不可少的先决条件，这种观念至少可以说现在极不时兴。这里我要讲的是．1914年，我在伦敦柏特福特学院出席了由亚里±多德学会、心灵协会和英国心理学会举办的联席会议。在这次会议上提出来进行讨论的一个专题是：“个体的心灵是融汇在上帝之中还是被排斥在外”。在英国，如果有人对这些学会的科学立场提出怀疑，人们是不会认真听信他的。因为这些学会的成员包括了英国知识界的精英。在所有在场的听众中，或许只有我