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前章讲到舍弃了爱欲，就可以见道，那末，见道又是种什么境界呢？「佛言：夫见道者」，释迦牟尼佛告诉我们，你如果已经见道，证悟真理的话，「譬如持炬入冥室中」，持炬，拿着火把；冥，就是黑暗。说一个譬喻给你们知道，好象我们手中拿了一个火把，进入黑暗的房子里头去，这座房子纵然是千年的暗室，一千年一万年以来，都是黑漆漆的，但是，由于我们将火把拿了进去，「其冥即灭」，里面所有的黑暗顿时就消灭无踪了。「而明独存」，这个时候，唯有光明的火炬单独存在着。
「学道见谛，无明即灭，而明常存矣」。我们修学佛法，用功修道，有这么一天，觉悟了，证悟到真理，这个时候，举起智慧的光明火炬，那黑暗（无明），随即消灭了。既然无明、烦恼都已经断除了，唯有般若智慧之光的存在，这种般若智慧的光明，是永远照耀着，不会熄灭的。
从前面的第十三章开始，到本章（第十七章），释迦牟尼佛往往先借用譬喻，而后再用佛法配合来解释，可以说都是讲世谛法，属于世间的、「有」的道理；接下第十八章，是讲「空」的道理，也就是出世间法、真谛法，是比较深一层的道理。
第十八章 念等本空
佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修；会者近尔，迷者远乎！言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。
前面的五章，虽然所讲的有「顿」、「渐」不同的修持层次，但认真讲起来，都是阐述有关世间的现象，属于俗谛法门。本章所讲的「念、行、言、修」四种，本来都是当体即空的，空，指诸法的实相，也就是诸法本来的面目，这是就真如本体上，一切本来平等来讲的，属于真谛法门。
俗谛法门类似现代哲学的现象论，是讲「有」的，我们所看到的形形色色，森罗万象，有关宇宙万有的一切现象，都在这个范畴里面。而真谛法门类似现代哲学的本体论，是讲「空」的，关于真心的道理，属于形而上的思想领域，不可以看到，因此，本章的内容，道理比较深奥，我们必须仔细去思维，才能够领会。
「佛言：吾法念无念念」，释迦牟尼佛告诉我们：他本来没有讲法，可是为了度众生，才讲了好多佛法，但是，他所讲的佛法是「念无念念」。这里，念，就是忆念，可以分为能念与所念两方面来作解释：
（一）能念：有身念、口念、意念三种。譬如说，我们念佛，手上拿了一串念珠，叫身念。我们口头上念佛，叫口念。我们不但手上拿念珠，口头称佛名，同时心里也观想和注意我们所念的佛号，身、口、意都是能念的。
（二）所念：能所是相对待的，我们能念的是身、口、意，所念的对象是什么？是念佛、念法、念僧。譬如说，我们念南无本师释迦牟尼佛，或者南无阿弥陀佛，我们所念的是佛号，叫念佛。不但念佛，我们也要念法，好象你每天要诵一部《弥陀经》，或者念一本《普门品》、《药师经》，都是念法。念僧，僧，就是出家人，指现代住世、代表佛宣扬佛法的。我们常怀念他的德行，足以当我们的楷模，这就是念僧。这三宝，我们对他恭敬忆念，是我们所念的对象。
经文的「念无念念」，第一个念是动词，好象念佛、念经。第二个念是形容词，念，有的是有念，有的是无念。第三个念是名词，就是「念于无念之间」，虽然是念了，念而不念，到最后是一心不乱的，也就是我们念佛，要无念而念，不要说我现在念南无阿弥陀佛，不是念药师佛，我要到西方去。或者说我不要念阿弥陀佛，念阿弥陀佛不吉祥，我不要到西方去，我是专念药师佛的。这种念，就是有所为而念了。所以「念无念念」，是说我们虽然是念，而不执着，无念，应该是指不执着。
有的人说：「我一天要念一千声佛号。」有的人说：「我今天要念一万声、或者三万、五万、十万声佛号。」很多的祖师，一天念十万声佛号，但是他并没有说：「我一天念十万声。」这就是不执着。
但是一般人，认为念佛有功德，他每天可以念个一千、一万声，是很了不起，而看轻没有念佛的人，这就是执着了。有的人诵经，认为《地藏经》不能在家里念，不然鬼会跑到家里来。也有的认为在家里不能诵《弥陀经》，念《弥陀经》要到西方去了，这不但是执着，而且是非常错误的观念。更有的说，他每天要念几部经，一本都不能少的，甚至于连初一、十五、廿三，要到寺里来共修，他都赶不上，为什么？因为他规定要念的经咒，太多太多了，又是《金刚经》，《普门品》、《药师经》、《普贤行愿品》，又是《楞严咒》、《大悲咒》、《十小咒》，有的时候，整个上午也念不完，他认为念不完就没有功德，同时心里也有罪过感。这样念，是「念有念念」了，有所念，少念了就放不下，起烦恼。所以，我告诉这些善友：
「你这样的学佛、这样的修持态度，太痛苦了。我们念佛也好，诵经也好，目的是要去除烦恼，你这样反而增加烦恼，实在没有意思！」
因此，讲到「念无念念」，无论是念佛、诵经，都不要执着，无念而念，连念的这个念头都应该舍弃，专心致意地念，才能够达到一心不乱的境界，这是念佛的三昧。你的心不动，这个时候，也不知念了多少遍，总之，就是很至诚地念就对了。
有一天，一位善友打电话给我，说：「师父，我向您请教一个问题。」
「什么问题？」
「人家说念佛，念珠拨到了珠头，不能跨越过去，必须把它倒转过来念，是不是要这样呢？」
「的确好多人都这样说，甚至杂志上好多文章也这样写。不过，我认为这种念法就是有所念（执着）。你想想，我们念佛念得很好的，为了不能跨过珠头，就必须分心去留意，快到了，应该把它转过来，反而形成了一种心理负担，心老是挂意在珠头上，这样念，实在太麻烦了，那里能够专心呢？」
所以，我认为「念无念念」，是很有意思的。
以下「行无行行，言无言言，修无修修」三句，和「念无念念」的句法是同样的。
「行无行行」，行，就是行动、实践。我们学佛，必须「信、解、行」，光说而不去做，是没有用的，因此，要知行合一，行解相应，行，也是非常重要的。童子军的铭言：「日行一善」，每天都做一件好事，但是，你不要说：「我今天做了一件好事，给叫化子二十元。」或者「我布施人家一件衣服。」「我捐了施诊所一千元。」如果执着说我布施了多少，这样布施的功德，不能说没有，但不大。
依佛教说，布施要三轮体空。所谓三轮体空，我是布施的人，你接受我的布施，甚至于我布施你的东西，这三样称为三轮，真正讲起来，我是所施的人，你是受施的人，还有我所施的东西，都不要执着，送过以后，根本就不把它放在心里面，当体不存着施、受、物的事情，称为三轮体空。要这样做，才叫做「行无行行」。
我们平常所修行的戒、定、慧三学，以至于一切的行持，都必须是无行的，不要执着而行，称为无功行道，不要记挂着修持的功德。才是行无行行。
「言无言言」，言，就是说话，在说话方面，我们也不要执着。世尊成正觉以后，到处宏法度众生，一代时教，说了三藏十二部教法，可是《金刚经》却讲：「如来无所说。」佛认为自己未曾说过一个字。因为释迦牟尼佛说法，好象「标月指」呀！月亮在天空，不知在那里，你用手指头去指月亮，主要的目的是要让人家知道月亮在什么地方，而不是要知道手指头；手指头，只不过是一个标指月亮的工具而已。同样的道理，佛说法，只是为了指引我们如何去度脱生死苦海，因此佛说他一个字也没有讲。
有一首偈颂说：
佛说一切法，为度一切心；
若无一切心，何用一切法。
释迦牟尼佛为什么说了这许多的佛法呢？为什么有时候说「空」？有时候又说「有」呢？他说了种种的佛法，目的就是为了度脱一切人的心病，他观机逗教，依着什么样根机的众生，说什么样的佛法，要是众生没有各种心病的话，佛何必多此一举呢？
儒家的圣人孔夫子，曾经说：你们不要以为我说了好多话，教了你们很多，「余欲无言」，我实在不想讲，是不得已而讲啊！譬如说，很多学生来问「孝」，对每个学生，他讲的内容都不一样，都是针对那个学生的个性而谈。那个学生不听话，就教他听从父母的话；那个学生常常害病，孔夫子就告诉他，为免使父母对你有健康之忧，把身体照顾好了，就是孝。
孔夫子跟释迦牟尼佛一样的，他也不想多说，是不得已才开口的，所以孔夫子说：「天何言哉！」你们看看苍天，它有讲话吗？没有！天根本是不讲话的。但是，天虽然没有讲话，春、夏、秋、冬，四季很有规律地在运转，使大地万物各得其宜。
老子也说：「处无为之事，行不言之教。」老子的思想，谈政治，或者是处世，主张无为而治，他也是行不言之教，就是以身教，让你自动地去做，去实践。行，是一种不言之教。
可见，世出世间的圣人，都是「言无言言」的。
释迦牟尼佛讲经的时候，最少有一千两百五十个弟子跟随着他。有一天，他不讲话，只是手中拈了一朵花，来表达他心里所要讲的，在座上千上万世出世间的听众，看到了佛这个举动，大家都感到莫名其妙，只有大迦叶一个人微微地笑，这个典故叫「拈花微笑」。
释迦牟尼佛拿了一朵花，在那么多人当中，为什么只有大迦叶一个人微笑？他领会了，他了解释迦牟尼佛的意思，而那许多沉默的大众，并没有领会，可见「言无言言」，程度不够，是不容易了解的，所以，这也是种无言之教，以心印心的方法。
当大迦叶会意地微笑以后，释迦牟尼佛才讲：
「吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。」
这一段，说明佛有一个正法眼藏，就是他的心要，佛法的宝藏，也就是真心，这真心或是称为实相，或者叫真如、大圆镜智。。。。。。名称太多了，它是无相，没有相状的，而且这种法门非常的微妙，任凭你说得舌敝唇焦，也说不清，你用文字来表达，也是难以达意，那是不立文字，是教外别传的，在言教之外，把它传给下一代。这一种心法，只有大迦叶微笑，他领会了我的意思，能够接受我的付托，传承衣钵。
这是以心传心，用通俗的话说，是心灵的默契，心与心的交接，大迦叶能够了解释迦牟尼佛的心意，所以，他能够把衣钵传下去。
我曾经听过林清玄的录音带，讲到这件事，还加了一个问号，他认为释迦牟尼佛当时拿这一朵花，在座的弟子，假如连大迦叶都没有笑，怎么办呢？大家都沉默着，岂不是让释迦牟尼佛好失望？反过来说，要是释迦牟尼佛拿着这一朵花，全场弟子都哄起，大家都笑了，又怎么办呢？
事实上，只有大迦叶一人领会了，在那一种庄严肃穆的场合当中，没有那一种程度，是没有办法体会的。
「修无修修」，我们修持，念佛也好，持咒，或者诵经、拜佛也好，必须无功用道，无所谓修的。
过去有一位祖师，他每天用功修持，看大藏经，大家都称赞他好用功喔，可是他认为自己没有在用功，看藏经，只是遮遮眼睛，不然眼睛要多看东西，而不去修行的。
另有一位祖师，他用功的时候，看到一只苍蝇在窗子里飞不出去，心中有所感触，写了〈咏苍蝇〉四句：
空门不肯出，投窗也太痴。
百年钻故纸，何日出头时？
「空门不肯出」：这个门很大很大的，你不要飞出去。「投窗也太痴」，古时候，中国的窗户都是用纸糊的，苍蝇看到亮光，就不停地向那儿闯，把头都闯昏了，也没有办法出去，未免太愚痴了。
「百年钻故纸，何日出头时？」你一百年都在窗口那儿钻，都没有办法钻出去，你那一天才能出头呢？
这位祖师的意思，是说我们一天到晚，就是在书本、藏经里面钻，钻，钻，最后也钻不出来，修行要是这样有所为而修的话，那是没有用的，因此，修无修修，修行不要执着！
佛教为什么讲「空」呢？就是叫你不要执着。因此，这个地方，佛告诉我们修行的方法是：念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。
「会者近尔，迷者远乎」，你能够领会、觉悟�