佛为什么要强调「无我」呢？因为佛知道，我们每一个凡夫，都执着有一个真实的「我」，什么东西都是「我的」，为了满足「我」的欲望，不择任何手段，造作了好多烦恼、罪恶的事，以期达到「我的」一切都能够实现的目的。也因为有「我」的执着，我们才在六道中不断地生死轮回。
因此，本章讲「推我本空」，推究这个「我」，本来是四大缘起的，是空的，没有实性的。「我」，连自己都作不了主，碰到身体四大不调时，我不能叫自己不要生病；遇到寒暑不同的季节，随着就会有不同的冷热感受，我没有办法控制自己不增减衣服，让自己的身体对自然界保持固定的觉受。「我」既然不能自主，为何不放下「我执」呢？
第二十一章 名声丧本
佛言：人随情欲，求于声名；声名显着，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之尽矣；危身之火，而在其后。
前一章，释迦牟尼佛告诉我们，我们的身体，是由地、水、火、风四种元素组织而成的，离开了四大而外，找不到一个实在的「我」，可以说人身就是空、无我的。佛又恐怕我们误会肉体的我不足轻重，又要执着「名」是实有的，不妨去追求它，于是把它看得非常重要，因此，本章佛再告诫我们，「名」也是假的，喜欢好的名不但没有益处，反而有很大的损害。尤其是求名，更是要不得，所以佛要我们破除「名欲」。
俗语说：「豹死留皮，人死留名」。豹的皮非常漂亮，尤其在寒带的地方，用它来做皮袍，穿起来是非常温暖的。豹死了以后，最主要的，是可以把它的皮留在世间，而我们一个人辛苦了一辈子，死了以后，都希望留下好的名声。因此，孔子说：「君子疾没世而名不称焉。」意思是说，做一个君子，最怕的是死了以后，他的名声不能在世间流传，让大家称赞他。
孔子也说过：「恶四十五十而无闻焉！」我们在世间，活到四十岁、五十岁了，在社会上还是没没无闻的话，那末，你这个人算是没有出息了，从这一点看起来，孔子虽是一个世间的圣人，但对于「名」还是非常看重的。
孔子又说：「三代以上，唯恐好名；三代以下，唯恐不好名。」在古时候，夏、商、周三代以上（前），大家都没有争权夺利之心，要是有人想出风头，要争名的话，大家都会认为他很无聊。但是，在三代以下（后），要是有人希望他有好的名声，这个还是很好的，因为一个人希望争取好名誉，他就会朝着好的方面去努力，他在社会上才有地位。
中国关于名的成语太多了，好象「名垂千古」，希望我们的大名能够千秋万世流传下去。还有，「留芳百世」和「遗臭万年」，是说好的名誉「千秋万世」流传下去，象古代的岳飞，他精忠报国，虽然被奸臣陷害了，而他的芳名永远流传在人间，这就是留芳百世。好象秦桧，把岳飞害死了，他的臭名永远在世间流传着，永远为后代的人所唾骂，这就是遗臭万年了。但是，有人说：「纵然不能够留芳百世，也希望能够遗臭万年。」他主要是希望能够留名于后世，即使没有好的名誉，也要留个坏名在世间，使大家都能够认识他，这未免「好名」得太过份了。
现在也有人认为「名誉是人生的第二个生命」，并且受到法律的保障，如果犯了诽谤罪，会遭到判刑，还要赔偿名誉的损失，可见，大家对名誉都非常看重的，都希望获得社会人士的赞叹，这就是现在所谓的「知名度」。
好名并非绝对不好，它的过错，在于一个「求」字。古人说：「上士忘名，中士立名，下士窃名。」上等的人，他是不要名的；中等的人，是要建立他的名望；等而下之的，就是沽名钓誉，硬出风头，让大家都认识他，而事实上，他对社会人类并没有真正作出一番贡献，只希望求得一个空名，这是没有意思的。你假如对社会有贡献，对苦难的人家有帮助，纵然你不要名，人家也会赞叹你的。平常我们看见报上的广告，祝贺人家「实至名归」，你实实在在有那一份道德，你的名望自然而然就有了。
以上所讲的，都是世间法，很普遍的，也是人之常情。但是在佛教讲起来，这个「名」是财、色、名、食、睡，五欲的魁首，其他的四欲，是属于物质方面的，研究它的恶性，比较容易了解，至于「名」，属于心理上的希欲，就较为复杂了。佛教并不赞成沉溺在五欲当中，所谓「财色名食睡，地狱五条根」，就是说一个人要是追求五欲的话，为了达到欲望，最后难免不去作恶，它的后果，难免不会堕入地狱去的。所以，佛教诫我们不要去追求空名。
「人随情欲，求于声名」，我们一般人，都是随顺世间的欲望，大家都去追求好的名誉、声望。
「声名显着，身已故矣」，要是一天到晚，随顺世情和欲望，盲目地追求好的名誉，有一天，果然让你达到了，名声的确非常显赫，可以说是名满天下了，受到大家的赞叹。可是「身已故矣」，故，是死的意思，这个生命已经到了尽头，死了。一个人既然死了，徒有空名，又有什么用呢？
中国古代，有个名叫杨朱的，曾经说过：「假如在世间的时候，名声是好的，当你死了，好的名声对着你的枯骨头，又有什么用呢？」这话，同佛教的思想，不谋而合。
「贪世常名，而不学道，枉功劳形」，一个修道的人，贪恋人世间很平常的虚名，而不肯精进去修学佛道，冤枉地浪费时间，白白地辛苦几十年，到头来是一场空的。
「譬如烧香，虽人闻香，香之尽矣」，说个譬喻，一个求好名声的人，就好象我们烧檀香，或者乌沉香，大家都闻到很香的味道，可是，这枝香已经燃成灰了。
「危身之火，而在其后」，我们学道的人，假如舍本逐末，只是企图虚名，这一辈子没有好好地尽自己的本分去修持，危害身体的烈火，还在后面，贻患无穷的，那就是还要随业流转。因为我们没有修行，所作所为，还要随业受报轮回不息的，所以我们学佛的人，虽有好名声，就象香烧尽了成为一 灰，那有什么用处呢！
佛教有句话说：「万般带不去，唯有业随身。」我们一个人活在世间几十年，辛苦了一辈子，到临终的时候，什么都带不走，只有一样可以带去的，那就是我们的「业」──我们在世间所作的好或不好的行为，到死的时候，它的影响力会跟随着我们去的。要是我们做了不好的事，「业力」随着我们去受果报。因此，经文说「危身之火，而在其后」，就是指果报是后患无穷的。
第二十二章 财色招苦
佛言：财色于人，人之不舍；譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小儿舔之，则有割舌之患。
前一章说明追求五欲当中的「名」，是有损无益的。本章说明财与色，对我们的法身慧命，伤害更大。虽然，五欲中的食与睡，没有谈到，只列举这三种，其实已经把它也包括在里面了。
「佛言：财色于人，人之不舍」，释迦牟尼佛讲：财，就是金钱；色，指女色。钱财和色欲，一般人往往恋之不舍，时时刻刻念念不忘，舍不得放下，为什么呢？因为我们人生一切所需要的，都缺少不了金钱；而色欲，可以说是人类的本能，因此儒家说：「食色，性也。」本性就具备了色欲这一种冲动的力量，一般的常人，是很难把它舍弃的。
「譬如刀刃有蜜」，财和色，一般人只感觉它非常的好，却不知道它的危险性。现在，说一个譬喻，好象一把刀，刀口很锋利，稍微碰一下就会把皮肤割伤，流血了。要是在刀口（刀刃），抹了一点蜂蜜，是非常甜的。但是，「不足一餐之美」，这蜂蜜只有一点点，抵不上一顿饭给我们享受的。而「小儿舔之，则有割舌之患」，没有智慧、无知的小孩子，为了贪吃甜的，就用舌头把它舔一舔，结果，舌头被刀口割破了。同样的道理，财和色对我们这些无明众生，也有这样的危险性，我们追求财色，得到了一点点，就希望求得更多，总是没有止境地追逐，越陷越深，不能自拔，也因此不断地造业受报，在六道中生死轮回不息，没有办法解脱。
这一章是佛接着空名不可求，而后再教诫我们，不论是出家，或者在家的佛弟子，对于财色应当要看淡，要能够放下，否则的话，等于是舔刀口的蜂蜜一样，会把舌头割破的。释迦牟尼佛这样苦口婆心地教导我们，我们应该多少要能够用心学习一点，才有受用。
最近我看报，曾经报导了我们宜里示八这一带，发生了好几椿抢劫事件，前天第四条街，有一对夫妇遇到劫匪，一个当场遭杀害，一个受重伤，被抢走了一百多万元。难怪佛教把钱财譬喻为毒蛇。至于色，「色字头上一把刀」，是要我们命的，因此，我们对财色不要太过于追求，必须把它看淡才好。
第二十三章 妻子甚狱
佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰？虽有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺，故曰凡夫；透得此门，出尘罗汉。
前章举出财色招苦，就是我们一味地追求财和色，一定会遭受很大的痛苦，不过，讲得比较笼统一点；本章再具体地举出色欲（妻子）和财欲（舍宅），来加以说明。
首先，我要特别声明一下，《佛说四十二章经》，从一开始，有关情欲，色欲的问题，提起了十九次，佛一再警告我们，这是人生最大的问题，往往会埋葬了我们的一生，尤其是出家人，对这一点更要特别注意，必须远离，当然，也包括了一般学佛的人（信众）。
「佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱」，释迦牟尼佛对我们说：一般人对于太太和房屋，时时刻刻地牵挂着，心心念念的，总是放不下，由于这一种心念的存在，终生为它所缠着，埋没了一生，可以说比坐牢更为严重。有句成语叫「金屋藏娇」，娇，是一位很漂亮，很温柔的太太，既然是心中所喜爱的人，结了婚以后，应该有好的房子（金屋），让她住得很舒适。这个成语，正说明了妻子舍宅系缚着我们，比你失去自由，被关在牢狱里面，更为严重。
为什么说妻子比牢狱更麻烦、更可怕呢？因为「牢狱有散释之期，妻子无远离之念」，要知道，犯了国法、被逮捕下狱，判刑坐牢，三年、五年、十年、八年，总有一天刑期会满的。刑期一满，就可以释放，恢复自由了。有的虽然被判了无期徒刑，要是遇到国家最大的庆典，还有希望可以获得特赦，提前释放，所以说牢狱有散释之期。但是妻子呢？无远离之念，每天生活在一起，被妻子所系缚住的心，简直是一种无期徒刑，永远离不开的，因此，比坐牢更严重。
「情爱于色，岂惮驱驰？虽有虎口之患，心存甘伏」，一般的人，由于有情感、爱情，对于色是贪恋不舍的。所以对待女的，极力追求她，甚至结了婚，成为太太，为了要博取她的欢心，不惜终朝为她奔波、辛劳。岂惮，是「哪里怕」的意思。哪里怕为她奔走劳碌呢？不要说辛苦算得了什么！「虽有虎口之患」，纵然有只老虎在那里，你去了非常危险，但是为了使女的得到欢喜，也是心甘情愿去冒险的，这就是「心存甘伏」。
我曾经看过一本书，里面说到有一个老和尚，抱了个两三岁的男孩子上山去养育。可以说跟人群远离了，不会受世间的染污，人间的事，这小孩子什么都没有见过，一点观念也没有。就这样过了好几年，老和尚把他养大了。
有一天，老和尚把他叫到跟前，说：
「今天我带你到山下去玩玩。」
一听到玩，小沙弥真是高兴得不得了，紧跟随着老和尚下山去了。
一路上，每种事物，都引起小沙弥的好奇，喋喋不休地问个不停，老和尚都一一为他解释。后来，当小沙弥看到一个穿着花花绿绿的，马上问老和尚：
「师父，那是什么？」
「是老虎，碰不得的！」
「喔，是老虎呀？」
师徒又继续走了，这样到处观看，直到傍晚，才回到山上。
老和尚很慈祥地问小沙弥：
「你今天出去跑了一阵，看到了什么？你最喜欢什么呢？」
「师父，您要我讲实话，还是讲假话呢？」
「你这是什么话？出家人就是不打妄语，师父问你的话，当然要照实在的讲！」
「您问我最喜欢什么？那我就老实地告诉师父，我比较喜欢那花花绿绿的老虎。」
可见，虽然「有虎口之患」，老虎要把他吃下去，他不但不感